No creas lo que veas...
ni aceptes lo que lees
solo hay una verdad en la vida
y esta en el corazón
escondida.

Un mirada,
sólo una mirada
es suficiente
para mantener el más extenso
encuentro
de dos almas.
Luego,
velados los ojos,
queda el regusto amargo
de una despedida
sin palabras.

Tú,
la maldita,
la dolorosa,
la innombrable,
la que me fustiga
con su silencio
la que me duele
en las entrañas
la que me abre
las llagas
que supuran nostalgias.

Tú,
y sólo tú
eres la luz
que ilumina
mis esperanzas.

Hoy la noche
es mi aliada,
el refugio donde me escondo
entre las sombras
entre las nostalgias,
hoy entre cigarro y cigarro
dejo volar la memoria
que escapen lejos los recuerdos
que conquisten el valle soñado
del olvido
y se alejen en esta noche larga
de mi morada (de mi alma) ...

Hace ya bastante tiempo que no escribo nada por aquí y la verdad es que estoy algo apático, supongo que este estado inerte también lo ha provocado el que este con la pata tiesa en casa, pero afortunadamente  ya falta menos para que me saquen el jodio yeso, para ser mas exacto solo me quedan 15 días de condena. Hoy he ido a pasar la itv de la pata y el mecánico (traumatólogo) me ha dado la mejor noticia que he tenido en estos últimos 34 días desde que llevo la pata xula , el hueso ha soldado bien antes de lo previsto y afortunadamente me sacaran el yeso antes de lo previsto, 10 días antes de hacer los 2 meses ... Yiiihaaa!!! Ya podré hacer vida cotidiana sin que nada me frene los pies (nunca mejor dicho) me he propuesto volver a ponerme en buena forma física, ya que por problemas sentimentales, nervios y falta de apetito me quedao chupaete, pero puedo decir con toda tranquilidad que capitularemos esa faceta y pasaremos a una hoja en blanco dispuesta a escucharme (a que reemprenda mi caligrafía que me hace peculiar e único como a cada uno de vosotros) y poder llenar mi vida otra vez de pinceladas de colores alegres, fuertes y intensos …

Hay algo muy importante que me sigue oprimiendo el pecho, se me hace un nudo en la garganta, se me seca la boca y se me remueven las entrañas como si quisiera regurgitar mi necesidad de sentirme querido y querer con todo mi corazón, sin miedo a nada ni a nadie  y poder dejar salir a flote la bestia enjaulada de pasión y amor que oigo rugir desgarradamente muchas veces a lo lejos en mi interior…
Afortunadamente, o por desgracia, la esperanza de que algún día este sueño pueda hacerse realidad a revivido en forma de una pequeña llama incandescente, como ese aroma peculiar de la primavera suave y fresco que nos hace volar la imaginación y saca a flote nuestros deseos mas escondidos, enterrados y olvidados en nuestro espacio reservado bajo llave al olvido

Estas 2 bellezas son Venus y Fleta, son mis dos soletes. De hecho he querido poner el articulo anterior con sus enlaces correspondientes para la gente que tb os gustan y amáis la especie canina. Porque estoy mas que harto de las sandeces y gilipolladas que se llegan a decir y se siguen diciendo al respecto de las “razas peligrosas”.
Vamos a ver yo particularmente estoy deacuerdo en que tenemos perros que por rasgos genéticos y  construcción física son mucho más fuertes, potentes y resistentes que otras razas caninas, pero siguen siendo perros “coño!” desde un yorshire o pequines a un gran danés o un san bernardo … es muy injusto que por falta de información de lo que es la conducta canina se les juzgue por el hecho de ser de tal raza "desde mi punto de vista es otra deribante de lo que todos y cada uno de nosotros ya conocemos como RACISMO", todos i cada uno de ellos siguen sus pautas de comportamiento canino bien marcadas y simples  y cuando digo todos es TODOS. Pero la gente puede llegar a ser tan ignorante  y estupida que antes de informarse y conocer algo más de una especie que lleva siglos conviviendo entre ellos ofreciendo entrega y amor a la primera orden, van y les culgan la etiqueta. Y la gran culpa de esta desinformación la tienen nuestros gobiernos, en ves de informar a la población solo les proporcionan unas leyes para calmar la sed de venganza que tenemos todos reprimida en nuestro interior y  nos dan la hacha en forma de ley para que nosotros seamos verdugos de estos encantadores animales y desaoguemos nuestros prejuicios en ellos.Que passa ? “que som mes curts de gambals del que ens pensavem o que?!!” No os dais cuenta o es que seguís teniendo los ojos vendados con las mentiras que os venden?!!!

Bien lo dejo ya, que esto cada vez se nos va haciendo una pelota más y más grande y tampoco soy nadie para ponerme aquí a dar sermones de ninguna clase , solo comunicaros con toda mi buena intención que : No tenemos ni tendremos ni existen los perros agresivos, solo una mano corrupta o torpe que ha desgraciado el caracter de ese animal.
Que podemos tener alguno que este un poco descarriado i tal , pues si, claro, ebidentemente , será que nosotros no tenemos a un montón de locos en esta ciudad, ¿pero algo les ha trastornado y les ha vuelto locos no? … pensarlo detenidamente.
Pues lo mismo podemos aplicar a la especie canina, NO TENEMOS PERROS PELIGROSOS SINO DUEÑOS PELIGROSOS O POTENCIALMENTE PELIGROSOS.

Gracias a todos y cada uno de vosotros por escucharme y como solemos decir por aqui : Salud i força al canut companys!

PERROS PELIGROSOS Y SOCIEDAD. MITOS Y LEYENDAS
Dr, Marc E. Boillat Sartodo (Jurista antropólogo)
Valencia, 20 de Enero de 2001

A partir de una determinada época, alrededor del inicio de los 90, empezó una cruzada en contra de unos animales, señaladamente unas razas caninas, por ser consideradas socialmente peligrosas. Desde esa premisa, aceptada acríticamente sin más, se fue construyendo un edificio de suposiciones que, con el tiempo, han sido empleadas casi como hechos ciertos, como por ejemplo, el concepto central de "perro peligroso".

Lo sorprendente de todo eso es que las nociones que fueron creadas y, sucesivamente, empleadas en la creación de teorías, normas y políticas, reposaban sobre suposiciones nunca confirmadas tácticamente. Es más, muchos de los conceptos utilizados, brotaron como meras definiciones "estipulativas", cuya característica es la atribución de un significado arbitrario para definir un ámbito que todavía no tiene un término descriptivo propio y unívoco (Ej., "Ecomafia").

EL PERRO AGRESIVO: PERFIL Y POSIBLES CAUSAS

Pero, en realidad, ¿Qué es un perro peligroso? Según la etología (estudio del comportamiento de los animales) no se puede estrictamente hablar de perros que sean "peligrosos", puesto que cualquier animal potencialmente lo es. Así que, hablar de este hecho es conceptualmente algo tautológico.

Ciertamente existen animales que presentan rasgos temperamentales más proclives a la reacción agresiva, pero esto no concierne a razas especificas sino a individuos determinados (1).

En cuanto al otro argumento, demasiado a menudo empleado sin cognición de causa, es decir el genético, se ha puesto en evidencia que dicho factor milita en la constitución del ejemplar específico solamente hasta a un 30%, dependiendo el otro 70% del ambiente (2).

Pero, a pesar de que las clasificaciones que sé hicieron ya en ocasión de la pionera ley británica (Dangerous Dogs Act 1991), y fundadas en la existencia de razas más agresivas que se debían eliminar por su peligrosidad no eran ciertas, el perfil del perro "peligroso" estaba ya delineado: el animal de mandíbula fuerte, con tórax prominente, pelo raso y mirada salvaje. Y si eso no bastara para persuadir de su peligrosidad, el corte de orejas y rabo haría el efecto terrorífico deseado. A este arquetipo se atribuyó arbitrariamente un carácter irascible y una acometida imprevisible que convertiría a cualquier ciudadano en una fácil e indefensa presa. Si a todo eso se añade que -desafortunadamente - debido a ciertas características peculiares, esos animales fueron elegidos por delincuentes realmente peligrosos, no sólo se había creado el perfil del perro, sino que su sino estaba echado.

En definitiva, la etología conoce como causas de la agresión canina solamente (3) :

LA PRESA: Agresividad por predación,
EL TERRITORIO: Agresividad Territorial o de Protección
EL SEXO: Generalmente el macho muerde la hembra en pre-copula, Agresión Sexual;
LA EXCESIVA EXCITACION EN EL AMBIENTE: Agresión Redirigida. El animal canaliza su tensión y muerde el objeto, cosa, o persona, que se encuentra al lado en ese instante.
CAUSAS

Pese a que los estudiosos de varias especialidades se atareasen para llamar la atención sobre los hechos y las contradicciones ingénitas a este nuevo concepto, los medios de comunicación, y los legisladores, hicieron oídos sordos y emprendieron una batalla morbosa en contra de la figura del perro peligroso. Durante los momentos de máxima polémica, todos los periódicos, prensa del corazón y programas televisivos se encargaron de divulgar una infinidad de opiniones totalmente erróneas en provecho suyo. El problema adicional fue que muchos rostros famosos se involucraron - no se sabe si consciente o involuntariamente - en la obra de descrédito de esos animales, por lo que, a los ojos de la opinión pública corriente, el plato estaba servido. Efectivamente hay que señalar que el ciudadano no suele profundizar más que aquel tanto en las noticias, se diría que lo que interesa es el morbo que suscitan, más bien que sus razones, causas, desenlaces, etcétera: en lugar de la información, lo que cuenta es el sensacionalismo.

En ese delicado panorama de intereses y equilibrios precarios ¿Qué sería más fácil que crear un enemigo social tangible, y posiblemente indefenso? Y ¿Quién mejor que unas razas de perros cuyo perfil respondiese a lo que la colectividad considera como símbolos de violencia y peligro, podría encarnar ese papel? Al final, de lo que se trataba era de "tranquilizar" al público ofreciéndole un enemigo contra el que luchar, y una ley que le hiciese percibir la presencia de la benévola mano del estado, siempre vígil y solícita en cuanto al bienestar de sus ciudadanos.

HECHOS

Admitir que:

el problema de las agresiones es ambiental, de acuerdo con los datos genéticos;
las agresiones producidas con culpa se deben achacar al empleo que ciertos grupos urbanos hacen de determinados perros;
dichos grupos representan ya de por sí un problema social que no conviene sacar a relucir;
los combates de perros no tienen nada que ver con las agresiones a personas, representando ellos un problema de orden diferente (protección animal, apuestas ilegítimas y otras ilegalidades),
habría evidenciado problemas sociales mucho más profundos y de difícil solución salvo los incidentes producidos fortuitamente o por negligencia -, los cuales habrían preocupado al ciudadano aún más, y obligado a los políticos a implantar soluciones que no poseían.
Además, nunca se dio ninguna explicación sobre como se podrían producir agresiones a personas independientemente de un nexo causal de la víctima con el animal agresor (ej, errores en la comunicación postural con el animal); la única explicación generalmente abastecida ha sido una tautología por la cual un "perro agresivo" acomete sin más, ergo un perro que ha agredido es "agresivo".

Diferente es el tema del entrenamiento específico a la agresión. En este caso el perro es un instrumento que solamente obedece a unas órdenes. El problema pues, está en quien lo entrena y en el porqué.

Es ciertamente probable que las causas de la polémica acerca de los perros peligrosos, hallen su raíz en problemas sociales más profundos que los ataques de unos cánidos descontrolados a personas. En cuanto al aumentado número de agresiones se puede decir que éstas reflejan el aumentado número de cánidos en la sociedad, así como evidentes fallos en su tenencia y usos ilegítimos de ellos.

Por lo tanto, sería creíble que la aparentemente absurda cruzada en contra de unos perros, podría estribar en aquella necesidad social, brillantemente evidenciada por la sociología y la criminología, de hallar sistemáticamente chivos expiatorios destinados a tranquilizar las tendencias agresivas colectivas. En efecto, si se mira algo más atrás de la simple apariencia, se notará que la posesión de esos animales definidos como "peligrosos" es común en determinadas franjas y estratos sociales, así como entre individuos bien delimitados. Esto no quiere decir que no exista una importante parte del colectivo, socializada y responsable, que ama a esos animales, los tiene y cría con el normal propósito por el cual se crían y tienen animales de compañía, y por lo tanto reclama su justo sitio en el panorama social como cualquier otro grupo de apasionados caninos.

Lo que se quiere evidenciar es que esa otra realidad, la que condicionó a los animales por fines peculiares, es la que dio origen a la polémica y al alarmismo. A causa de las actividades de esos sujetos caracterizados por credos antisociales, violentos y reaccionarios, así como del empleo que hacen de los animales, éstos han acabado por ser identificados con la antisocialidad de sus amos y convertidos en la razón del pánico colectivo.

Reiteradamente se ha llamado la atención en las manifestaciones de intolerancia y de violencia urbana que tan a menudo se renuevan de manera alarmantemente parecida en todas las grandes ciudades europeas. Xenofobia, racismo, falta de valores y de incentivos, ganancias fáciles a través de ilícitos cada día más al alcance de cualquiera, y mucho más, constituyen los problemas de nuestro actual tejido metropolitano que tarde o temprano exigirán respuestas e intervenciones congruentes. Naturalmente los recursos y las políticas que se precisan en un ámbito tan problemático como lo es la delincuencia juvenil o la falta de motivación e identificación en los adolescentes, no son los mismos que se necesitan para perseguir unas cuantas razas caninas, previa y debidamente anunciadas como la causa del desorden, así como el fracaso en este frente no conlleva las mismas consecuencias políticas que el fracaso en el otro.

LA LEY DE ANIMALES PELIGROSOS

España se añadió al grupo de naciones deseosas de reglamentar a todos los animales potencialmente peligrosos y no solamente a los perros, mediante la ley 50/1999 sobre "Tenencia de Animales Potencialmente Peligrosos" de fecha 23 de diciembre de 1999. Hay que decir que dicha ley presenta notables mejoras con respecto a otras normativas extranjeras anteriores en el mismo ámbito.

Limitando nuestro discurso a la especie canina, se puede afirmar que dicha ley ha tenido en suficiente consideración las críticas más frecuentes de los expertos en el sector canino.

Los puntos más importantes que la ley ha tenido en cuenta son:

- Considerara la agresividad como un producto multifactorial;
- Enfatizar la importancia del adiestramiento específico en la producción de los sucesos agresivos;
- Desvincular la peligrosidad, de las razas específicas o del mestizaje
- Insertar el concepto de peligrosidad potencial;
- Luchar contra las prácticas inapropiadas de adiestramiento para peleas, ataque o fomento de la agresividad.
   A parte de estas particularidades, cabe destacar que la ley se inclina por:

no exterminar razas en particular. sino que concluye de manera que la tenencia de animales que podrían representar un peligro sea compatible con la sociedad mediante la disciplina de dichos cánidos (Art. l).
Incluir en el concepto de "animal potencialmente peligroso" a los ejemplares que presentan la capacidad de causar la muerte o lesiones a las personas o a otros animales y dañosa las cosas (Art. 2).
Obligar a la obtención, con el fin de luchar contra las prácticas ilegítimas, de una licencia administrativa que. de funcionar efectivamente, garantizaría los debidos controles con anterioridad a la adquisición del animal (Art. 3).
Exigir la identificación y registro de¡ animal por parte de¡ tomador (Art. 5), así como el establecimiento de un "Registro de Animales Potencialmente Peligrosos" (Art. 6).
ALGUNAS INCONGRUENCIAS

La metodología adoptada por la ley 50/99 parece ser la más oportuna y racional de entre las que se han ido promulgando hasta ahora en otras naciones (la más sencilla e inefectivo de todas ellas es la que consiste en la eliminación de una o más razas especificas). Así que, mediante el reconocimiento de la importancia de la licencia y de sus condiciones esenciales, la ley evidencia recoger las opiniones de los especialistas, es decir, que el problema de las agresiones caninas (si de verdad existe tal problema) radica en cómo y por qué algunas personas acceden a estos animales.

El método de la licencia tiene las potencialidades de poner un freno efectivo al acceso y uso indiscriminado de mocosos y perros de presa que como consecuencia acaban casi siempre maltratados y abandonados, pero, para que éste método funcionara exactamente se requieren determinadas bases cuya existencia en España es bastante dudosa.

De entre otras incongruencias de la norma, la más evidente se refiere a cómo individuar a los animales peligrosos. Este es el auténtico punctum dolens de toda legislación parecida, sea cual sea la jurisdicción analizada.

En lo tocante a los animales salvajes, este problema no subsiste ya que una presunción de peligrosidad puede ser lógica. El verdadero problema surge a la hora de decidir qué razas de perros son potencialmente peligrosas y cuáles no, sin adoptar el método inicuo y simplista empleado en otras normas. Al rechazar el método de la lista arbitrada de razas peligrosas iuris et de iure - que, sin embargo, no elimina los problemas relativos a la individuación de los ejemplares peligrosos -, el legislador ha tenido que buscar y acuñar un concepto diferente de peligrosidad, más cónsone a la realidad- Esto fue visto en la presencia de determinadas características físicas que, en el caso de accidente, permitirían al animal causar la muerte o las lesiones a personas. Esta noción de peligrosidad no es ficticia y se puede afirmar que responde a la realidad de las cosas. Por ejemplo, el mismo acercamiento se emplea a la hora de evaluar la peligrosidad potencial de muchas situaciones, como en el caso de las primas de los seguros de vehículos, en los que el coste depende del riesgo potencial representado por el asegurado relativamente a su experiencia, historial, tipo de vehículo, etcétera.

Sin embargo, como es normal en la exploración de nuevas sendas, quizás la falta de ejemplos y parámetros preexistentes, de experiencias u otras razones, produjo unos cuantos errores conceptuales que desafinan con los propósitos y la filosofía de la ley en cuestión.
Es en el mismo artículo 2, encargado de dar la definición de animal "potencialmente peligroso", donde se engloban dichas incongruencias. Si es correcto definir como potencialmente peligroso a algo que en efecto presenta la potencialidad de causar lesiones o muerte, es asimismo adecuado establecer exactamente cuál es el parámetro de dicha supuesta capacidad de dañar. Sabemos que se trataría de animales o personas, pero esto no es suficiente para que la norma sea racionalmente utilizable. En efecto, ¿debería considerarse potencialmente peligroso un perro que ha causado lesiones (o que ha matado) al gatito del vecino? ¿Es potencialmente peligroso un perro que, provocado, ha infligido lesiones a un niño? ¿Es de considerarse peligroso un perro cuyo mordisco causa la muerte por infección en una persona mayor? Si respondiéramos afirmativamente a estos y otros casos análogos, deberíamos llegar a la conclusión de que todos los perros son potencialmente peligrosos.

En cuanto a las lesiones se puede decir que la norma no ha previsto ningún baremo de evaluación. ¿De qué lesiones hablamos? Por ejemplo: un caniche arremete en contra de una persona provocándole una herida en una extremidad, ¿Es el perro potencialmente peligroso? Según el artículo, sí, ya que una herida es una lesión. Está claro que nadie en su sano juicio contestaría afirmativamente, pero eso es a donde lleva la aplicación puntual del texto reflejado en el artículo 2, aunque resulte un claro disparate. Un gato araña y muerde al niño del vecino: ¿es el gato potencialmente peligroso? Según la ley francesa de 1999, sí puesto que habla de cualquier animal. Resulta obvio que la redacción de una norma no es algo para tomarse a la ligera, si no se quiere cometer errores grotescos además de patentes injusticias.

Lo mismo se puede decir con respecto a daños a las cosas, aunque aquí la ratio es realmente arcana. ¿Qué quería reglamentarse con esta previsión? Si tuviésemos que definir como peligroso al perro que causa daño a las cosas, el perrito que muerde los muebles en ausencia del dueño sería peligroso, así como lo sería el perro que acomete contra la pelota del niño en el parque, reventándola. Fuera de estos casos es muy difícil, si no imposible, relacionar episodios de auténtica peligrosidad en perros con daños a las cosas. Los animales atacan a seres vivos, no a las cosas, a menos que haya salido una nueva raza de perros que, al no lograr atacar a la víctima, ¡ actúan en contra de sus bienes como represalia! Al límite se podría tratar de casos de agresión redirigida, que no tienen ninguna relevancia en el tema que nos ocupa.
Es de esperar que el reglamento (que todavía no ha visto la luz) esclarezca estas graves lagunas, pues de no hacerlo la aplicación de la ley se vería seriamente perjudicada.

APLICACIÓN

Aunque la ley haya sentado unas premisas aceptables, se nos permita expresar la preocupación de que la prueba de fuego se tendrá que ver en lo que se refiere a su aplicación, especialmente debido a la intangibilidad de su objeto (la peligrosidad canina). Desdichadamente, es en el terreno real donde muchas buenas intenciones y proyectos fracasan miseramente por fallos humanos (falta de voluntad, negligencia y demás), escasez de recursos o - peor aún - su malempleo.

Pongamos un ejemplo: la ley británica de 1991 es una norma complicada y bastante arcana que ha dado enormes problemas interpretativos. En el ejemplar panorama normativo británico referente a los animales, se le podría definir como una desafectada excepción. No obstante eso, su aplicación ha sido ejemplar, en un intento de paliar la mala política de fondo que impulsó la ley. Protectoras, tribunales, fiscales, veterinarios y policía han tratado de dar puntual aplicación a una norma difícil de manejar, logrando cierto éxito. Sin embargo, lo que no se ha podido conseguir ha sido una buena reglamentación del problema porque la ley misma está mal pensada, redactada y diseñada.

En España la situación es diferente. La norma tiene un buen sustrato pero, como a menudo sucede, parecer ser que es en la aplicación donde se producen los fallos. Unos claros ejemplos donde se puede comprobar la inefectividad del empleo de dicha
norma, son los siguientes:

En ocasión de una denuncia por el ataque de un perro a una persona en un ayuntamiento de la provincia de Barcelona, la policía ni sabía de la existencia de la ley 50199.
En varias ocasiones de llamada por sospecha de pelea de perros, las autoridades no aparecieron o lo hicieron horas más tarde, cuando la pelea ya había finalizado.
En los barrios conflictivos es posible ver a sujetos evidentemente agresivos, pasear a sus perros de pelea libres de correa, bajo la mirada de la policía.
Existen evidentes problemas de coordinación entre varias competencias, puesto que por ejemplo, no es difícil que una misma materia sea reglamentada por ley autonómica, ordenanza municipal, y además ley nacional. Por ejemplo, ¿qué hacer cuando la lista de los perros que ha creado el ayuntamiento es diferente de la que creará el reglamento a la ley 50/99? Por ejemplo, la ordenanza de Gavá preveía como peligrosos tanto al bulldog como al boxer. Dado que la ley catalana excluye a estas razas de su lista de canes peligrosos, la nueva ordenanza de Gavá los ha eliminado. ¿Pasará lo mismo entre las listas autonómicas y municipales y la nacional, o se encarnecerán los conflictos de jurisdicción de siempre?
La puesta en marcha de los supuestos necesarios a la puntual aplicación de la ley aún no se ha producido. En este ámbito se recordará que el reglamento a la norma indispensable para su aplicación - todavía no ha sido emitido así como muchos ayuntamientos tampoco han creado el registro de los perros peligrosos, el test psicotécnico, etcétera (4).

Además, si como muchos sostienen, la ley nacional fue emanada bajo los auspicios del ministerio de Agricultura y esta es materia de competencia exclusiva de las comunidades autónomas, es de esperarse que la ley 50/99 quedará en buena parte papel mojado, a menos que los gobiernos autonómicos quieran ver en ella un buen instrumento con el cual trabajar.

Por lo que concierne a lista de perros peligrosos, la ratio de la ley 50/99 era la de alejarse de este inútil y trillado método. Sin embargo, quizás por supuestas dificultades operativas, la ley misma delega a un futura reglamento el establecimiento de una lista de animales que, por carácter agresivo, tamaño o potencia de la mandíbula tengan la capacidad de causar muerte, lesiones o daños. Con esto, la ley demuestra no haber sido capaz de establecer un método diferente y más coherente que el de la enumeración, notoriamente arbitrario y falaz (5). Lo que sí diferencia la norma española de las leyes extranjeras como la británica y la francesa, es que en España, al menos, los perros listados no están prohibidos, sino que su tenencia es más estrictamente reglamentada.

Por su parte, las comunidades autónomas y los ayuntamientos, autorizados por el párrafo 2 del mismo artículo 3 de la ley 50/99, se han apresurado a formar sus propias listas y a establecer sus propias condiciones (6), con el resultado de que no existe univocidad de criterios (7).

En cuanto al test psicotécnico y a las condiciones de exclusión de la tenencia de estos animales establecidas por el artículo 3, ciertas ordenanzas y leyes autonómicas no las recogen, en conflicto con el dictado del articulo 3.2 (desarrollo de la normativa de aplicación).

LA LEY CON RESPECTO A LOS PROFESIONALES DEL MUNDO CANINO

CRIADORES.

El requisito de la licencia no se exige sólo a los privados sino también en todas las operaciones de compraventa, traspaso o donación o cualquier otra que suponga cambio de titularidad de los perros en objeto (importadores, comercios, transmitientes a cualquier título, criadores, etc). Las condiciones para la obtención de la licencia ex artículo 3 son: mayoría de edad y ausencia de incapacitación. ausencia de condenas

(1)Eva Biosca & Daniel Mills: Comunicación personal. Barcelona 2000
(2)Eva Biosca en un artículo para la revista italiana "Canidapresa Magazine"
(3)Bonnie V. Beaver. "Canine Behaviour: a guide for Veterinarians"
(4)Barcelona ha instituido dicho Registro con fecha 26105/2000. al tiemp que - para que funcione y en ausencia de la lista reglamentaria - ha promulgado su propia lista de perros potencialmente peligrosos, que coincide con la lista de la ley calalana en la materia. Lo mismo han hecho muchos de los ayuntamientos de la provincia, tales como Gavá, Estos registros no son de los que habla la les 50/99, aunque cumplan la misma función
(5)Por ejemplo: ¿por qué ciertos estados alemanes listan- en sus normas sobre perros peligrosos. al mastin español como "peligroso" y la ley catalana no ¿
(6)En Barcelona para que un perro sea considerado potencialmente peligroso se deben dar estas condiciones: pertenecer a una de las razas listadas: haber sido entrenado para el ataque/defensa ;haber protagonizado episodios de ataques a personas o animales. El listado es manifiestamente superfluo.
El Registro de Barceloria lista las siguientes 10 razas (y susu cruzes): Doberman, Dogo argentino, Fila brasileiro, Dogo de Burdeos, Mastin napolitano, Pit bull, Presa Canario, Rottweiler, American Staffordshire Terrier, Tosa japonés.

Enlaces de interes:

http://www.altarriba.org/4/6-1.htm

http://www.policiaciutadella.org/web_castellano/animales_peligrosos/menu_animales_peligrosos.htm

http://www.google.es/search?q=perros+peligrosos&hl=es&lr=lang_es&start=10&sa=N

http://www.map.es/gobierno/muface/v187/consumo.htm

http://www.arrakis.es/~esteban/ley_peligrosos.htm

http://www.mapausa.org/Viaje/Animal/peligro.htm

http://www.haro.org/normativa/pdf/perros.pdf

http://www.castelldefels.org/castellano/fitxers/ordenances/ORDMUNANIMALES.htm

http://www.mismascotas.cl/perro/fraseperro.php

http://www.boe.es/boe/dias/1999-08-24/pdfs/A31459-31461.pdf

http://www.scielosp.org/pdf/gs/v17n6/notacampo2.pdf

http://www.anayainfantilyjuvenil.com/catalogos/proyecto_lectura/IJ00129301.pdf

http://www.boe.es/boe/dias/2002-03-27/pdfs/A12290-12292.pdf

http://usuarios.lycos.es/federacioni/alarmaII.html

http://noticias.juridicas.com/base_datos/CCAA/ca-l10-1999.html

http://www.protectoradeanimales.alcoi.com/ver.asp?DocumentID=30

http://www.mediterranea.org/cae/ley_50_99_animales_peligrosos.htm

http://www.dphuesca.es/pub/documentos/documentos_Real_Decreto_de_perros_potencialmente_peligrosos_f1951ce2.pdf

http://www.auxidog.com/docs/Auxidog_informa7.pdf

.- Una mujer está caminando en la playa y de pronto se encuentra una vieja lámpara.
La recoge, la frota y ¡Paff! aparece un genio. Asombrada la mujer le pregunta que si le puede dar los clásicos tres deseos.
- No señora, en estos tiempos conceder tres deseos ya es muy difícil... con esta inflación que se está viviendo, el creciente desempleo, el salario infame, los políticos y los altos precios del petróleo, lo más que le podría conceder sería un solo deseo y diga que le fue bien, así que... ¿qué quiere?... La mujer decide: - "Quiero que haya paz en el Medio Oriente".
El Genio le pregunta: - "¿Cómo dice...? Ella contesta: - "¿Ves este mapa? Pues deseo que estos países se dejen de estar peleando entre sí." El Genio mira el mapa y dice: - "¡Válgame, señora!. Estos países han estado en guerra durante milenios. Yo seré muy bueno en mi trabajo, ¡pero caray!, no soy tan genio como para lograr eso que pide. Mejor pídame otra cosa más fácil". La mujer piensa un rato y le dice: - "Bueno, la verdad es que nunca he podido conseguir mi hombre ideal. Quiero un hombre que sea considerado y divertido, que le guste cocinar y ayudar en la limpieza del hogar, que sea muy bueno en la cama y que se lleve muy bien con mi familia. Que no la pase todo el tiempo mirando deportes por la TV, que me acompañe a hacer las compras y me espere el tiempo necesario y que, además, siempre me sea fiel..."
El Genio deja escapar un largo suspiro y le contesta: - ¡A ver, traiga acá ese mapa de mierda!

.- Oye papa! ¿que es el eco? El único que tiene cojones de contestar a tu madre

.- Entra un ciego en una cocina, coge un rallador de queso, y dice: "¿Pero quién ha escrito esta tontería?"

.- Feminismo puro y duro
1. Cuál es la diferencia entre disolución y solución?
Disolución: Meter a un hombre en una bañera con ácido. Solución: Meterlos a todos.
2. Por qué los hombres las prefieren vírgenes? Porque no toleran las críticas ...
3. Para qué se masturban los hombres? Para tener sexo con alguien que aman ...
4. Cuánto tarda un hombre en cambiar un rollo de papel higiénico? No se sabe, nunca ha pasado ...
5. Qué diferencia hay entre un vibrador y un hombre? Que el hombre tiene tarjeta de crédito..
6. Qué hace el hombre después de hacer el amor? Molesta ...
7. Por qué Dios primero creo al hombre y después a la mujer?
Porque los experimentos primero se hacen con ratas y después con personas ...
8. En qué se parecen los hombres a los caracoles?
En que son babosos, tienen cuernos y se creen los dueños de la casa ...
9. Por qué los chistes de mujeres siempre ocupan 2 líneas? Para que los entiendan los hombres ...
10. En qué se parecen los dinosaurios a los hombres inteligentes? En que los 2 se extinguieron ...
11. Cómo elegirías a los 3 hombres más tontos del mundo? Al azar...
12. Por qué son mejores las pilas que los hombres?
Porque al menos tienen un lado positivo ...
13. En qué se parece un hombre a una telenovela?
Justo cuando las cosas empiezan a ponerse interesantes, el episodio se acaba ...
14. Qué tienen en común los aniversarios de boda, el punto G y un inodoro?
Los hombres no aciertan con ninguno ...
15. Por qué hacen falta millones de espermatozoides para fertilizar un ovulo?
Porque los espermatozoides son masculinos y se niegan a preguntar el camino ...
16. En qué se parece un hombre a un microondas?
En que al principio piensas que sirve para todo, y al final sólo para calentar...
CONCLUSIÓN:
El 99% de los hombres les da una mala reputación al resto ...
CHISTE FINAL:
Dios llama a Adán y le dice: tengo una noticia buena y una
mala. 'La buena primero', contesta Adán. Dios responde: 'te voy a hacer 2 regalos, un cerebro y un pene'. 'Fantástico, y la mala?' 'No tienes suficiente sangre para hacer funcionar los 2 al mismo tiempo ....

.- Mujeres VS Cerveza
CERVEZA O MUJERES?
Estas invitado a plantear nuevas alternativas.
Una CERVEZA esta siempre mojada. La MUJER no... ¡punto para la CERVEZA!
La CERVEZA es horrible si está caliente... ¡punto para la MUJER!
Una CERVEZA helada te satisface... ¡punto para la CERVEZA!
Si regresas a casa oliendo a CERVEZA, tu mujer puede enojarse. Si llegas a casa oliendo a MUJERES, tu mujer seguro que se enoja y hasta puede dejarte... ¡Empate!... ya que depende del punto de vista.
Diez CERVEZAS en una noche y después no puedes manejar a casa. Diez MUJERES en una noche y no hace falta manejar a ningún lado... ¡punto para la MUJER!.
Si un policía te siente olor a CERVEZA te puede arrestar, si el policía te siente olor a MUJERES te invita una cerveza... ¡punto para la MUJER!
La CERVEZA cuanto más vieja, es mejor... ¡punto para la CERVEZA!
Muchas CERVEZAS pueden hacerte ver ovnis, mucha MUJERES puede hacerte ver a Dios... ¡punto para la MUJER!
Si te preguntas como será la próxima MUJER eres normal. Si te preguntas como será la próxima CERVEZA eres un alcohólico... ¡punto para la MUJER!
Arrancarle la etiqueta a una CERVEZA es divertido. Arrancarle los calzones a una MUJER es mucho MUCHO mas divertido... ¡punto para la MUJER!
Por una CERVEZA pagas impuestos... ¡punto para la MUJER!.
Si te tomas otra CERVEZA, la primera no se enoja... ¡punto para la CERVEZA!
Puedes estar siempre seguro de que eres el primero en "destapar" una CERVEZA ... ¡punto para la CERVEZA!
Si agitas una CERVEZA, después de un rato se calma sola... ¡punto para la CERVEZA!
Clara, oscura, en cualquier momento puedes escoger la CERVEZA que quieras... punto para la CERVEZA!
Una CERVEZA sabes exactamente cuanto te va a costar... punto para la CERVEZA!
La CERVEZA no tiene mamá... punto para la CERVEZA!
Puedes hacerlo si quieres, pero la CERVEZA no te pedirá que la abraces durante media hora después de haberla tomado... ¡punto para la CERVEZA!
PUNTUACIÓN FINAL: La CERVEZA le gana a la MUJER (10 a 7)

.-SOLICITUD DE AUMENTO DE SALARIO DEL PENE
YO, EL PENE, PIDO AUMENTO DE SALARIO POR LAS SIGUIENTES RAZONES:
Ejecuto trabajo físico
Trabajo a grandes profundidades
Trabajo de cabeza
No gozo de descanso semanal, ni días feriados
Trabajo en un local extremadamente húmedo
No me pagan horas extras ni nocturnidad
Trabajo en un local oscuro y sin ventilación
Trabajo a altas temperaturas
Trabajo expuesto a enfermedades contagiosas

RESPUESTA DE LA ADMINISTRACIÓN:
Después de lo planteado por el solicitante y considerando los argumentos expuestos, la administración rechaza las exigencias del mismo por las siguientes razones:
No trabaja ocho horas consecutivas
Se duerme en el puesto de trabajo después de una corta actividad laboral
No siempre responde a las exigencias de la jefatura
No siempre es fiel a su puesto de trabajo, se mete en otros departamentos
Descansa mucho antes de tiempo
No tiene iniciativa.
Para que trabaje hay que estimularlo y presionar
Descuida la limpieza y el orden del local al terminar la jornada de trabajo
No siempre cumple con las reglas de uso de los medios de protección e higiene del trabajo
No espera a la jubilación para retirarse
No le gusta doblar turnos
A veces se retira de su puesto de trabajo cuando aun tiene faena pendiente
Y por si fuera poco, se le ve entrar y salir constantemente del puesto de trabajo con dos bolsas sospechosas

.- El novio acompaña a su novia a casa después de una salida. Cuando llegan al portal, él, adoptando una posición ganadora, apoya una mano en la pared y le dice:
- Mi amor, ¿por qué no me la chupas un ratito?
- ¿Aquí?, tú estás loco.
- Venga, rapidito, que no pasa nada mujer...
- ¡No! que puede bajar alguien de mi familia a tirar la basura o
algún vecino y reconocerme...
- Pero es un ratito nada más, a esta hora no viene nadie.
- Que no hombre, que si bajan a tirar la basura...
- Venga, si a ti te gusta, una chupadita nada más, tía...
- ¡No! Que pueden bajar...
- Venga, no seas así...
- ¡He dicho que no, que no y que no!
- Venga, si ahí agachadita no te va a ver nadie..., tonta.
- ¡¡¡NO!!!
En ese momento aparece la hermana de la chica. En camisón, toda despeinada y le dice:
- Dice papá que ya hemos tirado la basura, que se la chupes de una puta vez; y si no, que se la chupe yo. Y si no, dice que baja él y se la chupa, pero por favor, que levante la mano del puto telefonillo, que son las 3 de la mañana ...

.- Entra un hombre a una tienda: - Buenas, meda una caja de preservativos?
Y le contesta el dependiente: - Esto es una tienda de accesorios navales!!
-  Pues eso, Para el Navo!!

.- Deber o placer?
El director de una gran empresa está en su despacho, sin nada que hacer (por supuesto), y se plantea si el hacer el amor con su mujer es trabajo o placer. Aparece el subdirector general y el director se lo plantea:
- ¿Hacer el amor con mi mujer es trabajo o placer?
El subdirector responde:
- Pues no lo sé, tendría que estudiarlo.
El director le da una hora para responder. El subdirector general va a ver al responsable de recursos humanos y le pasa la pelota:
- Que el director se folle a su mujer ¿es un acto de trabajo o de placer?
El responsable, entretenido sin hacer nada, le responde que no lo sabe.
El subdirector le dice que tiene 45 minutos para averiguarlo.
El responsable de recursos humanos le traslada la pregunta al técnico de formación, que estaba muy ocupado peleándose con la máquina del café, sin nada que hacer. Pero él tampoco sabe la respuesta.
Al final le llega la pregunta al becario, que tiene la mesa llena de expedientes, listas de asistencias que enviar, valoraciones que realizar...en fin, que va de culo haciéndolo todo. Su jefe le dice que tiene cinco minutos para decirle si el hecho de que el director general se folle a su mujer es trabajo o placer. Sin levantar la cabeza, el becario responde:
- Es placer.
Su jefe, intrigado por la rápida respuesta, le pregunta:
- ¿Cómo ha llegado tan rápidamente a esa conclusión?
El becario, ya harto de que le entretengan con todo el follón que
tiene, le responde:
- ¡¡Por que si fuera trabajo me la tendría que follar yo!!

PROFUNDA REFLEXION SOBRE LA POLITICA ACTUAL:
-Papá qué es la política? >-Hijo, imagínate nuestra casa. Yo represento al capitalismo porque soy el que trae el dinero a casa.
Tu madre es el gobierno porque administra el dinero. La criada es la clase obrera porque se ocupa de las tareas más pesadas. Tú eres el pueblo porque gozas de los beneficios del sistema. Y tu hermanito pequeño es el futuro del país. ¿Entendiste? -No papá, no lo entiendo.
- Bueno no te preocupes, ya lo entenderás cuando seas mayor.
Esa noche el niño es despertado por el llanto persistente de su hermanito. Va a verlo a la cuna y encuentra que está cagado hasta la cintura y que alguien debería cambiarle los pañales. Va a la habitación de sus padres a pedir ayuda y ve que su padre no está, su madre duerme profundamente roncando panza arriba y no logra despertarla. Entonces decide acudir a la criada, entra en su cuarto y encuentra a su padre ha! ciendo el amor con ella. Al día siguiente, el n iño le dice al padre:
-Papá, anoche entendí lo que es la política.
-A que bien! Bueno, qué es?
-Mientras el capitalismo jode a la clase obrera, el gobierno duerme panza arriba sin importarle nada, al pueblo nadie le hace caso y el futuro está de mierda hasta las orejas.

.- LA LOCURA

Cuentan que una vez se reunieron en algún lugar de la tierra todos os sentimientos y cualidades de los seres humanos. Cando el Aburrimiento había bostezado por tercera vez, la Locura como siempre tan loca les propuso: ...vamos a jugar a las escondidas? La Intriga levantó la ceja intrigada y la Curiosidad sin poder contenerse le preguntó: A las escondidas..??? y... Cómo es eso??.... Es un juego, explicó la Locura, en el que yo me tapo la cara y comienzo a contar desde uno hasta un millón... y cuando yo haya terminado de contar, el primero de ustedes que yo encuentre ocupara mi lugar para continuar el juego. El Entusiasmo bailó entusiasmado secundado por la Euforia . La Alegría dio tantos saltos que terminó convenciendo a la Duda, e incluso a la Apatía, a la que nunca le interesaba hacer nada. Pero no todos querían participar.  La Verdad prefirió no esconderse... para qué...?? ...si al final siempre la hallaban. Y la Soberbia opinó que era un juego muy tonto (en realidad lo que le molestaba era que la idea no hubiese sido de ella)... y la Cobardía prefirió no arriesgarse. Uno, dos tres... comenzó a contar la Locura. La primera en esconderse fue la Pereza, como siempre tan perezosa se dejó caer tras la primera piedra del camino. La Fe subió al cielo y la Envidia se escondió tras la sombra del Triunfo, que con su propio esfuerzo había logrado subir a la copa del árbol más alto. La Generosidad casi no alcanzó a esconderse, cada sitio que hallaba le parecía maravilloso para alguno de sus amigos....que si un lago cristalino... para la Belleza ...que si una hendida en un árbol... perfecto para la Timidez ...que si el vuelo de una mariposa... lo mejor para la Voluptuosidad ...que si una ráfaga de viento... magnífico para la Libertad. Así terminó por acurrucarse en un rayito de sol.  El Egoísmo, en cambio,  encontró un sitio muy bueno desde el principio: aireado, cómodo... pero sólo para él. La Mentira se escondió en el fondo de los océanos... (mentira, se escondió detrás del arco iris). La Pasión y el Deseo en  el centro de los volcanes. El Olvido... se me olvidó dónde se escondió el Olvido, pero eso no es lo más importante. La Locura contaba ya novecientos noventa y nueve mil novecientos noventa y nueve... y el Amor no había aún encontrado sitio para esconderse entre sus flores. Un millón contó la Locura y comenzó a buscar.  La primera en encontrar fue la Pereza... a sólo tres pasos detrás de unas piedras. Después se escuchó la Fe discutiendo con Dios sobre Teología, y a la Pasión y el Deseo los sintió vibrar en los volcanes. En un descuido encontró a la Envidia y claro, pudo deducir dónde estaba el Triunfo. Al Egoísmo no tuvo ni que buscarlo, él solo salió disparado de su escondite, que había resultado ser un nido de avispas. De tanto caminar sintió sed y al acercarse al lago descubrió a la Belleza, y con la Duda resultó más fácil todavía, pues la encontró sentada en una cerca sin decidir aún dónde esconderse. Así fue encontrando a todos. Al Talento entre la hierba fresca...A la Angustia en una oscura cueva...A la Mentira, detrás del arco iris, (mentira... en el fondo de mar).Hasta el Olvido... ya se había olvidado que estaba jugando a las escondidas. Pero... sólo el Amor... no aparecía por ningún sitio. La Locura buscó detrás de cada árbol, bajo cada arroyo del planeta, en la cima de las montañas, y cuando estaba por darse por vencida, divisó un rosal y pensó:  El Amor siempre tan cursi, seguro se escondió entre las rosas...tomó una horquilla y comenzó a mover las ramas...
cuando de pronto un doloroso grito se escuchó...Las espinas habían herido los ojos del Amor, la Locura no sabía qué hacer para disculparse: ...lloró... rogó... pidió perdón y hasta prometió ser su lazarillo. Desde entonces, desde que por primera vez se jugó en la Tierra a las escondidas, el Amor es ciego... y la Locura siempre lo acompaña.

DE QUE ARBOL CAISTE?

Busca el día de tu cumpleaños y encuentra tu árbol, una vez localizado busca abajo la explicación sobre el mismo.

Dic 23 a Ene 01 - Árbol de Manzana
Ene 02 a Ene 11 - Árbol de Abeto
Ene 12 a Ene 24 - Árbol del Olmo
Ene 25 a Feb 03 - El Ciprés
Feb 04 a Feb 08 - Álamo
Feb 09 a Feb 18 - El Cedro
Feb 19 a Feb 28 - El Pino
Mar 01 a Mar 10 - El Sauce Llorón
Mar 11 a Mar 20 - Árbol de Limas
Mar 21 - El Roble
Mar 22 a Mar 31 - Árbol de Avellanas
Abr 01 a Abr 10 - Árbol Rowan
Abr 11 a Abr 20 - Árbol de Arce
Abr 21 a Abr 30 - El Nogal
May 01 a May 14 - Alamo
May 15 a May 24 - Árbol de Castañas
May 25 a Jun 03 - Árbol de Cenizas
Jun 04 a Jun 13 - Árbol Hornbeam
Jun 14 a Jun 23 - La Higuera
Jun 24 - Árbol de Abedul
Jun 25 a Jul 04 - Árbol de Manzana
Jul 05 a Jul 14 - Árbol de Abeto
Jul 15 a Jul 25 - Árbol del Olmo
Jul 26 a Ago 04 - El Ciprés
Aug 05 a Ago 13 - Alamo
Ago 14 a Ago 23 - El Cedro
Ago 24 a Sep 02 - El Pino
Sep 03 a Sep 12 - El Sauce Llorón
Sep 13 a Sep 22 - Árbol de Limas
Sep 23 - El Olivo
Sep 24 a Oct 03 - Árbol de Avellanas
Oct 04 a Oct 13 - Arbol Rowan
Oct 14 a Oct 23 - Árbol de Arce
Oct 24 a Nov 11 - El Nogal
Nov 12 a Nov 21 - Árbol de Castañas
Nov 22 a Dic 01 - Árbol de Cenizas
Dic 02 a Dic 11 - Árbol Hornbeam
Dic 12 a Dic 21 - La Higuera
Dic 22 - Árbol del Haya

ÁLAMO (la Incertidumbre) - Es una persona con un alto sentido de la estética, no muy segura de sí misma, valiente sólo si es necesario, necesita rodearse de un ambiente agradable, es muy selectiva, a veces solitaria, muy entusiasta, de naturaleza artística, buena organizadora, intenta aprender a través de la filosofía, confiable en cualquier situación, asume las relaciones muy seriamente.

ARBOL DE ABEDUL (la Inspiración) - Una persona vivaz, atractiva, elegante, amistosa, no pretenciosa, modesta, no le gustan los excesos, aborrece lo vulgar, ama la vida en la naturaleza y la calma, no muy apasionada, llena de imaginación, un poco ambiciosa, crea una atmósfera de calma y satisfacción.

ÁRBOL DE ABETO (el Misterio) - Es una persona de extraordinario buen gusto, dignidad, sofisticada, ama la belleza, temperamental, testaruda, tiende al egoísmo pero se preocupa por quienes están cerca, más bien modesta, muy ambiciosa, de muchos talentos, industriosa, amante insatisfecha, de muchos amigos y enemigos, muy confiable.

ÁRBOL DE ARCE (la Mente Abierta) - Una persona fuera de lo común, llena de imaginación y originalidad, tímida y reservada, ambiciosa, orgullosa, segura de sí misma, con sed de nuevas experiencias, algunas veces nerviosa, tiene muchas complejidades, buena memoria, aprende rápidamente, con una vida amorosa complicada, le gusta impresionar. Debes buscar tener una relación seria que te llene tu vida, eso te haría feliz.

ÁRBOL DE AVELLANAS (lo Extraordinario) - Es una persona encantadora, no pide nada, muy comprensiva, sabe como impresionar a la gente, segura, mente abierta, positivista, activa en la lucha de causas sociales, popular, temperamental y amante caprichoso, sensual y excesivamente apasionado, bello, sensible, honesto y compañero tolerante, con un sentido de la justicia muy preciso.

ARBOL DE CASTAÑAS (la Honestidad) - De belleza inusual, no desea impresionar, con un desarrollado sentido de la justicia, vivaz, es una persona interesada, diplomática de nacimiento, sin embargo se irrita fácilmente y es muy sensible en compañía, muchas veces por falta de seguridad en sí misma, a veces actúa con sentido de superioridad, se siente incomprendida, ama una sola vez, tiene dificultades para encontrar pareja.

ÁRBOL DE CENIZAS (la Ambición) - Es una persona excepcionalmente atractiva, vivaz, impulsiva, exigente, no le importan las críticas, ambiciosa, inteligente, llena de talentos, le gusta jugar con el destino, puede ser egoísta, muy fiable y digna de confianza, amante fiel y prudente, algunas veces el cerebro control al corazón, pero asume sus relaciones muy seriamente.

ÁRBOL DE HAYA (la Creatividad) - Tiene buen gusto, le preocupan las apariencias, materialista, organiza bien su vida y su carrera, es una persona ahorrativa, buen líder, no toma riesgos innecesarios, razonable, espléndida compañera de vida, gusta de mantener la línea (dieta, deportes, etc.)

ÁRBOL HORNBEAM (el Buen Gusto) - De una belleza muy fresca, se preocupa por su apariencia y su condición económica, de buen gusto, no es egoísta, vive de la forma más cómoda posible de manera razonable y disciplinada, busca bondad y conocimiento en una pareja emotiva, sueña con amantes inusuales, a menudo es feliz con sus sentimientos, desconfía de la mayoría de las personas, nunca está segura de sus decisiones, muy concienzuda.

ÁRBOL DE LIMAS (la Duda) - Acepta lo que la vida le da de una manera muy compleja, odia pelear, el estrés y el trabajo, pero le disgusta la pereza y la ociosidad, es suave y sabe ceder, hace sacrificios por los amigos, de mucho talento pero no suficientemente tenaz para explotarlos, se lamenta y se queja a menudo, es una persona muy celosa pero leal.

ÁRBOL DE MANZANA (el Amor) - De contextura liviana, mucho carisma, es una persona llamativa y atractiva, de un aura agradable, coqueta, aventurera, sensible, siempre enamorada, quiere amar y ser amada, compañera fiel y tierna, muy generosa, de talentos científicos, vive el día a día, filósofa despreocupada con imaginación. Totalmente despistada.

ÁRBOL DEL OLMO (la Mentalidad Noble) - De figura agradable, buen gusto en el vestir, de exigencias modestas, tiende a no olvidar los errores, alegre, le gusta mandar pero no obedecer, es una pareja honesta y fiel, le gusta tomar decisiones por los demás, de mentalidad noble, generosa, con buen sentido del humor, práctica.

ÁRBOL ROWAN (la Sensibilidad) - Llena de encantos, alegre, da sin expectativas, le gusta llamar la atención, ama la vida, las emociones, no descansa, e incluso gusta de las complicaciones, es tanto dependiente como independiente, tiene buen gusto, es una persona artística, apasionada, emocional, buena compañía, no olvida.

EL CEDRO (la Confianza) - De una belleza extraña, sabe adaptarse, gusta del lujo, de buena salud, es una persona para nada tímida, tiende a ver de menos a la demás gente, segura de sí, con determinación, impaciente, le gusta impresionar a los demás, de muchos talentos, industriosa, saludablemente optimista, en espera el único y verdadero amor, capaz de tomar decisiones rápidamente.

EL CIPRÉS (la Fidelidad) - Fuerte, muscular, adaptable, toma lo que la vida tiene para darle, es una persona satisfecha, optimista, ansía el dinero y el reconocimiento, odia la soledad, es una pareja apasionada y siempre insatisfecha, fiel, se altera fácilmente, indócil, pedante, y desinteresada.

EL NOGAL (la Pasión) - Implacable, es una persona extraña y llena de contrastes, a menudo egoísta, agresiva, noble, de horizontes amplios, de reacciones inesperadas, espontánea, de ambición sin límites, nada flexible, es una pareja difícil y poco común, no siempre agrada pero se le admira, con un ingenio estratégico, muy celosa y apasionada, no se compromete.

EL OLIVO (la Sabiduría) - Ama el sol, de sentimientos cálidos y tiernos, razonable, es una persona equilibrada, evita la agresión y la violencia, tolerante, alegre, calma, un sentido bien desarrollado de la justicia, sensible, empática, no conoce los celos, le encanta leer y la compañía de personas sofisticadas.

EL PINO (lo Particular) - Le encanta la compañía agradable, es una persona muy robusta, sabe hacer de su vida algo confortable, muy activa, natural, buena compañía pero no siempre amistosa, se enamora fácilmente pero su pasión se apaga al poco tiempo, se rinde fácilmente, se decepciona de todo hasta que encuentra su ideal, es de confianza y de carácter práctico.

EL ROBLE (la Valentía) - Es una persona robusta de naturaleza, valiente, fuerte, implacable, independiente, sensible, no le gustan los cambios, mantiene sus pies bien puestos sobre la tierra, y gusta de la acción.

EL SAUCE LLORÓN (la Melancolía) - Una persona bella pero melancólica, atractiva, muy empática, ama las cosas bellas y de buen gusto, ama viajar, soñadora sin descanso, caprichosa, honesta, puede ser influenciada pero es difícil para convivir, exigente, con buena intuición, sufre en el amor pero a veces encuentra sustento en su pareja. Algunas veces le gusta mentir. es bastante amigable

LA HIGUERA (la Sensibilidad) - Muy fuerte, es una persona un poco voluntariosa, independiente, no permite las contradicciones o discusiones, ama la vida, su familia, los niños y los animales, un poco volátil socialmente, buen sentido del humor, Tímida pero extrovertida. Gusta de la ociosidad y la pereza, de un talento práctico e inteligencia. Persona muy sensual y atractiva al sexo opuesto. Costa de gran elegancia y porte.

El triskel celta es un elemento geométrico con tres esferas sagradas que manifiesta y representa la divinidad. Así como el principio y el fin, la eterna evolución, movimiento, vibración y el perpetuo aprendizaje. Se representa como 3 espirales en movimiento, que son las manifestaciones de la energía divina. Portar este símbolo druídico, es tanto como llevar a los dioses consigo. Antaño, sólo los druidas podían ostentar el sagrado símbolo, portando en su pecho las 3 esencias de la divinidad. Así mismo también es un talismán y puede según las viejas leyendas curar, quitar fiebres y aliviar heridas, y también sirve para conducir a las almas de los difuntos ante la presencia de los antepasados. Espiritualmente hablando sirve para dar paz al individuo y ánimo ante las vicisitudes de la vida. También es un símbolo de las puertas que se abren para entrar en el plano energético de los dioses. Los druidas meditan mucho, mirando al triskel y lo reproducen en los claros de bosque, donde efectúan sus ritos, o lo graban en cristales, piedras y rocas, incluso en las cortezas de los árboles, teniendo especial cuidado en no dañar al árbol.
La espiral y giro de sus brazos rematados con esferas, es como un detonante para lograr el despego material del espíritu y entrar en estado de conciencia para alcanzar la trascendencia. Es digno de experimentarse, relajaos y observar un triskel y lograreis un estado de tranquilidad y paz interior. Aunque para otros bien puede representar la fuerza, la energía y el movimiento. Existe una palabra "Triskillian", que proviene del griego Triskillion, que significa 3 piernas o patas, quizás brazos, con la que actualmente se designa a medallones que encierran un Triskel. También se le llama triskillion, triscele o triskele. En principio parece ser la misma palabra para nombrar al famoso y más conocido símbolo celta. Haciendo una traducción libre se podría considerar al Triskillian como el amuleto, colgante o medallón que lleva un triskel o triskele formando parte de éste o acaparando todo el diseño, rodeado por un círculo que es parte del diseño.

Puede tener diferentes significados:

1.-La triple manifestación de la energía divina: Fuerza, Sabiduría y Amor, que se relaciona con las 3 clases sociales de los antiguos celtas: Guerreros, Druidas y Productores.
2.-Puede representar también las 3 manifestaciones de la existencia: Ceugant, Gwynwidd y Abred.
3.-En el interior del Abred (Mundo terrenal) se puede relacionar: Con el Agua, Cielo y Tierra que con su movimiento se reúnen todos con el 4 elemento, el fuego, representado en el triskillian por el círculo que los envuelve.
4.-Puede representar también: El Pasado, Presente y Futuro, reunidos en el gran centro denominado el Gran y eterno ciclo o Continúo Infinito Presente, donde los 3 mundos son contemporáneos y existen al mismo tiempo aunque en dimensiones diferentes.
5.-Puede representar también las 3 fases solares: Noche, mañana o alba y atardecer.
6.-Puede representar también las 3 fases evolutivas de los humanos: Infancia, Madurez y Vejez o las tres manifestaciones que hacen posible la evolución humana: El Cuerpo, El Alma y La Mente.
7.-Así como la triple manifestación de la diosa Brigitt: Niña, Madre, Anciana o también Hija, Madre y Hermana.
8.-Sin olvidarnos de la representación de la Trinidad femenina de la Guerra: Macha, Morrigan, Boadb o la masculina: Ogma, Lugh, Dagda.

En fin, quien posea un triskillian o triskele, que escoja la representación y manifestación más de acuerdo con su yo interior y que le satisfaga.
De su diseño podríamos decir que las filigranas geométricas y el estilo curvilíneo de perfecto trazo son eminentemente concepciones celtas. La espiral manifiesta un punto de partida y un lugar de destino que cada vez se aleja más del punto. Hay muchos tipos de Triskel, algunos formados por 3 espirales que acaban uniéndose al final en un círculo exterior que las contiene. Hay otros que son 3 aspas que nacen de un punto común y acaban rematadas por pequeñas esferas cada una, que pueden o no estar unidas a un círculo que las rodea. Pero lo que podemos observar es una cosa que se repite siempre, el punto de origen o centro vital de la existencia. El número 3 que representa los 3 caminos evolutivos del ser humano: Cuerpo, mente y alma. Nuestro símbolo es la representación de un sendero en forma de espiral en clara alegoría a que los problemas y las cosas no se perciben bien desde la distancia, sólo intuirse. La única forma de desvelar las soluciones a los problemas y a nuestra propia vida es la experiencia personal. Creo que llevar esta filigrana geométrica en el pecho, es algo más que llevar un símbolo distintivo de una creencia determinada. Es el recuerdo permanente, cada vez que se ve y se siente, de un camino evolutivo como ser humano. Con una idea de la propia vida y de las que nos rodean para descubrir la propia esencia y la de aquellos a los que amamos. Descubrir nuestra totalidad. Saber quien somos intrínsicamente. Descubrir nuestro cuerpo y sus sensaciones, también sus limitaciones y evoluciones, pudiera ser el simbolismo de la primera espiral. La segunda espiral, nos indica el sendero de la mente, los pensamientos, las ideas, erróneas y acertadas. Por ello nos recuerda la evolución perpetua. Siempre somos principiantes con muchas cosas que aprender. La tercera espiral o rama triskillian, es un camino espiritual, el difícil camino del alma, de todos: Es el más complejo. Aquí todos nos adentramos en lo que es desconocido, en el mundo de nuestros Dioses y creencias. El tercer brazo de mística, donde no todo esta claro, donde nuestros catmas evolucionan a la par que nuestra espiritualidad, en el cual podemos aprender también continuamente. Todo Triskel evoca a las Tríadas druídicas que se hallan repetidas hasta la saciedad en nuestros mitos. Este símbolo solar deriva de la rueda y también está emparentado con la venerada svástika, símbolo solar, hoy demasiado denostado por el uso, a nuestro entender, inadecuado, que hicieron ciertos regímenes políticos. Ni el Triskel, ni la svástika, tienen nada que ver con gobiernos, ni con políticas, sean de la índole que sean. Ambos símbolos, son eminentemente solares y divinos. Es curioso y lamentable observar como un símbolo tan benéfico como la svástika se ha convertido en un signo partidista, equiparado a la deshumanización y a las atrocidades. En el Triskel, las tres espirales que lo conforman son los símbolos del hombre, del hombre que trasciende, que evoluciona por sí mismo hasta liberarse del pensamiento binario y se sumerge en el amplio pensamiento ternario. Así ante los conceptos dualistas, de bien o mal, noche o día, bueno o malo, blanco o negro, cuerpo y alma, se alza nuestro triskel que nos indica el momento supremo en el que el humano puede elegir. Entre el bien y el mal, nosotros anteponemos el Libre Albedrío, escogiendo un camino u otro. Entre lo blanco o lo negro, nosotros anteponemos todos los matices de colores que van del uno al otro, entre alma y cuerpo, nosotros lo complementamos con la tríada de la mente. Entre la vida o la muerte, equilibramos la polaridad haciéndola ternaria con el pensamiento del otro Mundo. Entre la luz y la oscuridad, escogemos el camino del crepúsculo, de la hora indeterminada, donde es más fácil entablar contacto con las energías o seres no visibles o intangibles. El Triskel no representa un rechazo a las polaridades, sino que reabsorbe esas oposiciones dualistas. El Triskel nos recuerda que vivimos en el Mundo y que actuamos en este Mundo, pero nos incita a cambiar el Mundo, que es una nueva Tríada. No hay recompensa o castigo, el Triskel nos recuerda que solo existe lo que se hace para perfeccionar el Mundo.

Bondadoso o Malévolo, el Bien o el Mal.

El Bien y el Mal

Mal y Bien son conceptos éticos que no tienen existencia fuera de las mentes que los imaginan .El bien y el mal no son nociones absolutas sino relativas y relacionales. Lo bueno o malo de una acción es entendido por la mayoría de los seres humanos en los límites de su huella sobre nuestras vidas y las vidas de los demás, y no en los términos de reglas de conducta abstractas. Podríamos considerar como acciones negativas aquellas que se basan en un egocentrismo o egoísmo mezquino, la ofuscación de nuestras mentes que nos hace creer que nuestras vidas están fundamentalmente por encima de la de los demás y que podemos beneficiarnos a sus expensas para conseguir objetivos y metas.
El humano que no sabe canalizar su negatividad, observa la vida de los demás como un medio a ser usado. Hace suya la frase “mi fin, mi meta, justifica todos o casi todos los medios”. La actitud positiva ante la vida y los demás es lo que forja la conexión entre mi “Yo” y el de los otros. El negativismo que debemos superar es el impulso hacia el desprecio, hacia el odio, hacia la indiferencia, hacia la repulsa y rechazo, hacia la destrucción que reside en todos nosotros. El proceso de reconocer, confrontar y trasformar nuestra propia oscuridad esencial, canalizándola, es el factor clave por el cual podemos fortalecer el funcionamiento del positivismo en nuestra vida. Aunque efectivamente todos tenemos libre albedrío, y en consecuencia podemos entender esos conceptos del bien y mal, como queramos o como podamos.
El complejo problema del Bien o del mal, es más subjetivo que objetivo y como consecuencia, más complejo de lo que se puede intuir superficialmente. No deberíamos juzgar la conducta ajena y encasillarla en uno de los dos conceptos. Sin embargo, nadie, excepto nosotros mismos, es el más indicado para conocer si nuestros actos se inclinan hacia una de las dos polaridades y siempre teniendo en cuenta que éstos se predisponen hacia nuestros propios códigos éticos, morales, o conciencias personales y hasta leyes sociales. Y aún y así deberíamos tener en cuenta los factores hereditarios, circunstanciales, culturales, sociales, políticos, biológicos e históricos, que influyen en la catalogación humana de si un acto es bondadoso o malévolo. Y ello aún, se podría aumentar si consideramos que para hacer un acto maléfico, se debería ser consciente que se está cometiendo. Con ello no pretendo decir que los humanos estamos excluidos de responsabilidad ante nuestros actos, pero valorar lo bueno o lo malo es algo tan complejo que se podría enfocar desde diversos puntos de vista.
Si hay una guerra. ¿Quién es el bueno?, un bando?, el otro?, ninguno?, pues dependerá de quien lo juzgue, de sus valores éticos, de sus valores sociales, filosóficos religiosos y e incluso de las experiencias vividas durante el conflicto si acaso, las sufre.
Si ciertas tribus africanas, con sus dogmas socio-religiosos, practican la ablación del clítoris en sus muchachas. Para nosotros, es un acto cruel, inútil, abominable etc., pero en sus sociedades y mentalidades, en sus valores y ética, es lo correcto, ¿Realmente creemos que podemos ser los jueces de otros? Quizás como mucho, solo podemos ser jueces de nosotros mismos. Y en tal sentido, nuestro concepto del bien y del mal puede cimentarse en coordinar nuestros instintos más primitivos, esos que tienden a salir, a extrapolarse a veces de manera inhumana, ni siquiera me atrevo a decir salvaje, pues lo salvaje puede ser natural, que nuestro prójimo sufre y padece de nosotros. No hay mejor juez para discernir de lo bueno o lo malo de nuestros actos que nuestra propia conciencia. Y el Todo absoluto o los dioses, sus emanaciones, son reacios a inmiscuirse en tal evolución humana, pues lo bueno o lo malo no son absolutos, sino totalmente relativos, dependiendo del ser humano que lo juzgue. Algo puede ser más bueno que otro algo, pero eso algo a su vez puede ser menos bueno que otro algo y así nos vamos al infinito. Ni siquiera emociones tan fuertes como amor u odio, son absolutas, pues existen tantos grados entre ambos como estrellas en el Universo. Lo efectivo que tiene reconocer lo destructivo que tenemos, es que podemos aspirar a cambiarlo, canalizarlo, el odio puede transmutarse en amor, la cobardía en valentía, la pereza en energía útil. Podemos polarizar, lo que reconozcamos perjudicial en nosotros mismos, como jueces que podemos ser de nuestro Yo interno o externo. Quizás más que bueno o malo, podríamos identificar lo positivo o negativo de nuestro interior, como las polaridades, aunque sean relativas.
En cualquier caso el Bien y el Mal son conceptos agrupados en una percepción binaria bueno-malo. Lo cual es bastante ajeno al pensamiento y filosofía celta y druídica, entendemos que puede haber un error o falta, cuando algún individuo es incapaz de cumplir, lo que debe cumplir o cuando se equivoca de camino para alcanzar un objetivo.
Pero cuando se aleja uno conceptualmente de esta dualidad bueno-malo, poniendo en el tablero de juego una tercera ficha como es el concepto de "ecuanimidad" que sería la tríada, o incluso todo el espacio entre ambos y sus gradaciones que van de lo negativo-negativo a lo positivo-positivo, es cuando nos percatamos del libre albedrío que todos los humanos disponemos para escoger entre un camino, más largo, pero ecuánime o un estrecho atajo lleno de distorsiones y egocentrismos.
Encontrar en nosotros lo positivo o negativo es sentir el regocijo de aceptar todo nuestro ser. Esta honorable y templada aceptación de nuestro Yo interior, marca el comienzo de una mutación esencial de nuestra vida y del mundo que nos rodea cuando identificando nuestras negatividades podemos y sabemos canalizarlas. Este concepto es complejo sin duda, es como decir que lo contrario de 1, no es, no 1, o que lo contrario de negro no es blanco o si vamos un poco más lejos que lo contrario del espíritu no es la materia. Para los druidas la materia es al espíritu, como el espíritu a ésta, y eso rasga el pensamiento binario, al encumbrarnos hacia la Triada, considerando que a estos dos últimos factores les une un tercer vínculo que es el Todo Absoluto.
El bien y el mal, a pesar de la reticencia druídica a llamarlos así, y a pesar de todas las gradaciones que pueden variar el concepto, de uno u otro, sigue siendo un pensamiento binario, que podemos derivarlo hacia una triada, más acorde con nuestros conceptos, como se ha dicho: El equilibrio, la indecisión, o el libre albedrío que llegaría a ser la elección de girar nuestras actitudes o actos mayoritariamente hacia una u otra polaridad. Las polaridades pueden existir, de hecho sólo existen en nuestras limitadas mentes, pero el concepto binario, es ajeno a la mentalidad céltica y druídica. Entre la noche y el día o a la inversa, vuelve a estar la Fluctuación, la Versatilidad, que constituye una Nueva Triada que se traduce en el Amanecer o en el Oscurecer, un momento diferente e indeterminado. Entre el negro y el blanco, entre la ausencia o presencia de todos los colores, hay una tercera constancia, que es toda la gradación entre uno y otro, entre la vida y la muerte, hay el Otro Mundo, entre lo masculino y lo femenino está el producto de su unión, sus criaturas. Entre lo vegetal y lo animal, está lo mineral. Entre el dos y el tres, hay todo Un Mundo de diversidad.
¿Existe alguien en el mundo, que sea “bueno” todas las horas del día, todos los días de la semana, todas las semanas del mes y todos los meses del año? o “malo”? Quizás, una vez más, deberíamos recordar a uno de los dioses celtas más conocidos el Dagdah-Sucellos, que poseía un mazo o martillo, que por un lado sanaba y resucitaba y por el otro causaba la muerte y como tercer elemento “la voluntad” en este caso de aplicar uno u otro extremo según las circunstancias o decisión inescrutable como deidad que era reguladora de los ciclos vitales. Al respecto, podemos comprobar que los antiguos druidas en su función judicial no castigaban al presunto "malo", sino que se le exigía una reparación adecuada al daño cometido.

"* Para entender algo mejor este artículo os recomiendo que antes leáis detenidamente: *Mundo Celta – 2ºparte"

SAÚCO

El mes del saúco, dicho en términos oghámicos “Ruis”, es el treceavo y último mes del calendario arbóreo, según la ya conocida ordenación druídica que investigó el escritor e investigador R. Graves.
Este último mes lunar del calendario del ciclo arbóreo, que no se debe confundir con el fin del año celta, que ocurre en Samhain como ya sabemos, abarca desde el 25 de Noviembre hasta el 22 de Diciembre del calendario actual gregoriano. Sus características como árbol: El saúco, que recibe el nombre científico de “Sambucus Nigra”, el término “Sambucus” viene del latín, y quiere decir flauta, en clara alusión a la madera de este arbusto ramoso, de médula muy blanda y hueca.
Pertenece a la familia de las caprifoliáceas y es caducifolio. También es conocido con otros nombres como: sabuco, sabugo, cañilero etc., sin embargo, puede confundirse con el yezgo “Sambucus ebulus”, aunque éste tiene un olor mas fuerte, es tóxico y su altura no sobrepasa los 2 metros.
Otra especie emparentada con el saúco es el “sambucus racemosa”, que tiene sus flores en racimos y los frutos rojos, de sabor agradable y con virtudes medicinales muy parecidas al saúco, pero menos potenciadas.
El saúco se encuentra en bosques, márgenes de los ríos o corrientes de agua y setos húmedos. Es un Arbusto de hasta 10 m. de altura con tronco corto, a menudo torcido que se ramifica y echa nuevos brotes por la base, que son leñosos de color marrón grisáceo. Su longevidad puede alcanzar los 100 años. Sus hojas son compuestas de hasta 12 cm., con 5 o 7 foliolos ovados y dentados que desprenden cierto olor desagradable. Sus brotes son verdes, vigorosos y llenos de savia, en el extremo se ramifican en 5 ramas principales que a su vez se dividen para dar lugar a sus flores agrupadas en inflorescencias muy aplanadas de hasta 20 cm. de diámetro. Dichas flores son hermafroditas y forman una estrella de 5 pétalos y 5 estambres, que dan lugar a unos frutos primero rojizos y luego negros con tendencia al violeta. Estos frutos cuando maduran son alimento predilecto de muchos pájaros. Cuando los frutos no están maduros son tóxicos, al igual que la corteza y las hojas.
A medida que va creciendo, su corteza se agrieta y la interior es verdosa y fina.
Origen y propiedades: Es un arbusto originario de Europa, África del Norte y Asia. Ocupa lugares diversos pero siempre húmedos como riberas de ríos o riachuelos, huertos húmedos y fértiles y profundos valles. A menudo se lo encuentra entre las casas de los pueblos de las montañas, donde aún el hombre no ha intervenido para arrancarlo de su hábitat. Se cultiva como ornamental y medicinal, pero el respeto y estima que antaño se tenía, se va perdiendo y los hombres se vuelven olvidadizos ante las innumerables virtudes que posee.
En Cataluña se le considera el “Bon arbre” es decir, el buen árbol, se plantaba y se planta aunque ya menos, en las cercanías de los hogares humanos dados sus efectos saludables. El respeto que siempre se ha merecido el saúco proviene del Neolítico, donde en principio se utilizaba como alimento, lo cual ya le otorgó una estrecha amistad con los primeros seres humanos. Posteriormente cuando el hombre trabajó la Tierra, el saúco ahondó más en esa amistad al comprobarse como sus raíces segregaban auxinas que enriquecían la vida vegetal, a la vez que repelía a diversos insectos, ratones, topos y otros roedores. Sus ramas eran y son nidos de variadas especies de avispas predadoras, que controlan la proliferación de otros insectos como pulgones, orugas etc.
Si a todo esto sumamos que ha sido utilizado como remedio medicinal para hombres y animales, eficaz como antiinflamatorio, contra resfriados y gripes, pues supone una ayuda excelente contra las enfermedades de tipo respiratorio. Sus flores en infusión constituyen un buen sudorífico que contribuye a la curación de estos procesos. Si introducimos el vapor resultante de la cocción de un puñado de flores secas en nuestro oído, aliviaremos los dolores de oídos, en caso de tenerlos. Su corteza tiene un gran valor diurético, empleándose en aquellos casos en los que se hace necesario eliminar el exceso de agua acumulada en el cuerpo como en el reumatismo. Es eficaz contra el estreñimiento. Para combatir las enfermedades hepáticas. Para realizar enjuagues bucales contra la piorrea. Para tratar las hemorroides, aplicando una loción con el jugo extraído por presión de las hojas tiernas. Para curar o desinfectar heridas o quemaduras, aplicando sobre la zona afectada una cataplasma de sus hojas tiernas. Para enfermedades oculares empleando una infusión con una cucharada pequeña de flores secas y restregando los ojos con una gasa o algodón.
Posee una variedad de recursos como por ejemplo: Sus hojas son insecticidas y frotadas sobre la piel repelen las moscas. Para este fin también se colgaban ramas de saúco en aquellos lugares donde existían animales, como caballerizas y establos, con la intención de expulsar a moscas y otros insectos volátiles.
Sus frutos frescos y maduros se usan como laxantes y adelgazantes, para el tratamiento del dolor de garganta y de trastornos nerviosos producidos por el insomnio, la migraña, los dolores de cabeza e inflamaciones dolorosas, además, son ligeramente analgésicos. La infusión de flores vertida en el agua del baño le da a éste un valor refrescante, además, contribuye a eliminar las manchas de la cara o granos, rozaduras e inflamaciones, usándose para lavar hematomas, contusiones, torceduras, eczemas, y otras alteraciones de la piel como heridas, quemaduras, escaldaduras, forúnculos y sabañones. Si añadimos que sus flores son verduras comestibles y sabrosas, cocidas, rebozadas o fritas, y sus bayas sirven para hacer compotas y mermeladas, jarabes y vinos, tenemos a un ente arbóreo que por todas sus virtudes y cualidades se debería considerar como un aliado de los hombres y no como se viene haciendo sistemáticamente, considerarlo mala hierba o maleza inservible, cortándose sin respeto alguno. Tal es la memoria de algunos hombres y su mal hacer con la Naturaleza. Si en cambio, optáramos por mantenerlo presente en nuestras vidas y tareas, podríamos ver como, además de regalarnos su porte durante todo el año, en el solsticio de verano, por “Alban Heruin” observaríamos su radiante belleza, sus discos florales claros y luminosos que brotan del umbrío follaje.
A pesar de la patente enemistad de la sociedad materialista con el bello y útil saúco, a pesar de su actual condición errónea de mala hierba, y siendo victima de las “bestias del Apocalipsis capitalista”, tales como las talas discriminadas o indiscriminadas, el fuego provocado o inconsciente, la concentración parcelaria, etc.
Este arbusto consigue sobrevivir, en lugares apartados, donde los hombres tienen difícil el acceso, pues tan poderoso ente busca, guiado por alguna inteligencia invisible, lugares para enraizar, donde no es fácil hacerlo sucumbir y hacerlo desaparecer de la faz de nuestras campiñas. Su vitalidad es sorprendente, se le puede talar o quemar, pero él resiste y en pocos años ostentará todo su poderío de nuevo, como ave fénix, que resurge de sus cenizas. Sus frutos maduros a partir de Alban Heruin, es alimento predilecto de toda suerte de aves, que a su vez, en perfecta simbiosis, esparcen sus semillas por los suelos favoreciendo su regeneración.
Sin embargo, junto a él, sólo son capaces de existir otras plantas con costumbres similares tales como ortigas, zarzas y plantas trepadoras, ello se debe a que crea una espesura en sus pies bastante sombría, pero lejos de ser el Saúco una plaga, aun sobreviviendo a toda costa, nunca se ven bosques enteros de este ente arbóreo. Mas bien al contrario, pues como sibarita del suelo que es, escoge para instalarse los suelos profundos, ricos y húmedos, y en no pocas ocasiones coincide en gusto con el hombre instalándose en los mismos lugares que este.
Fueron los españoles, los que lo llevaron y propagaron por América, donde se halla bien establecido en muchos países.
Sus recursos sociales: La madera del saúco es muy dura. Por este motivo, ha estado muy valorada en el momento de la construcción de herramientas agrícolas y también en ebanistería. La facilidad con la que se extrae la médula de sus ramas, ha servido para fabricar toda clase de canutillos para el oficio de tejedor, así como flautas o cerbatanas. Sólo tienen esta médula las ramas jóvenes y cuando envejecen van disminuyendo hasta desaparecer. En los troncos gruesos, su madera es pesada y muy dura, utilizándose por ello para hacer cajas diversas, cucharas, tenedores o pequeños objetos variados como peines. Su corteza da un tinte rojizo. Sus hojas lo dan verde y el fruto lo da azul, lila o violeta, dependiendo del aditivo con el que se mezcle. Sus flores maceradas en vino le otorgan a éste un sabor y aroma peculiar y añejo. Es fácil plantar saúcos, sólo con clavar una rama de 50 cm. y de 2 años, dejando asomar entre 20 o 25 cm. de la rama de éste arbusto en un suelo que tenga suficiente humedad, el saúco arraiga y crecerá para regocijo de todos. Es formidable para hacer setos sólidos, pues él mismo se protege de animales que pudieran acercarse a comer de sus hojas o frutos, pues el olor que brota de él, les resulta desagradable, especialmente para toda clase de roedores (ratas, ratones, topos, conejos etc.). Sin embargo, si se decide plantar saúcos, no es conveniente que tengan cerca otros arbustos, pues éste tiene tanto vigor que acapararía todos los nutrientes del suelo, llevando a la inanición a los otros.
Nuestro Saúco: Para nosotros, seguidores de la filosofía natural y druídica que se entronca con los árboles, siempre ha estado relacionado con ritos mágicos y espirituales. En nuestras leyendas aparece como protagonista o promotor de eventos fantásticos. Tiene un halo híbrido entre el poema, la leyenda y el misticismo que embriaga a todos los celtas, pues en su seno se cobijan diversas divinidades y entidades benéficas, entre ellas hadas y elfos, que a su vez protegen a este arbusto. Maltratar o cortar un saúco puede acarrear el castigo élfico. Incluso si es menester cortar alguna de sus ramas por alguna primordial razón, es preciso pedir permiso a sus protectores, hadas o elfos.
En una leyenda celta se cuenta como el aguerrido Finn, jefe de los Fianna, en una de sus prolíficas aventuras, fue acogido junto a varios de sus guerreros en la casa de un gigante que encendió un fuego con madera de saúco, y la humareda les provocó visiones de Otros Mundos y seres.
El saúco, se dice que produce alucinaciones poderosas, por lo que antaño se utilizaba frecuentemente en las ceremonias destinadas a la profecía y a la adivinación.
Fue utilizado también con propósitos funerarios, y se plantó en las tumbas de algunos celtas. Se creía que si florecía el árbol, el alma de la persona que se hallaba enterado bajo él, se encontraría feliz en la Tierra de la Juventud, en el “Tir na N’Og” de las leyendas celtas irlandesas.
El vino que se hacia con sus frutos se consideraba como el último regalo sagrado de la tierra, y solo debía ser bebido por los druidas o druidesas, conocedores de las dosis adecuadas. Se vertía también sobre los lugares sagrados.
Con las influencias cristianas el saúco perdió su carácter místico, benigno y útil y se le acusó de ser el madero en el que se crucificó al dios cristiano. A raíz de esta afirmación ha ido empeorando en su trato con los humanos, considerándolo desde entones, mera leña y fruto maléfico. O considerándolo brujas satánicas que han sido transformadas en saúcos, en contraposición a las leyendas célticas donde son las hadas y elfos sus protectores. Sus frutos en algunas regiones españolas se conocen con el desacertado nombre de “uvas de bruja”. Incluso el famoso Shakespeare, no pudo abstraerse de esa influencia cristiana y consideró al Saúco, en una de sus obras, como símbolo de desgracia, llamándolo “apestoso saúco”.
Aún hallamos más influencias no demasiado positivas del cristianismo entre los celtas respecto a este arbusto. Ningún clan escocés o irlandés, en la actualidad, ni bretón, ni en la heráldica inglesa, gala o hispana tiene por emblema a un saúco. Quizás en la noche de los tiempos pudo haberlos, pero desde que se asoció a la muerte del dios cristiano e incluso a la muerte de Judas el Iscariote, no ha trascendido como planta emblemática.
Para nosotros, sin embargo, sigue siendo lo que siempre fue: Un Símbolo viviente y emblemático; Por la fuerza que transpira, Por su utilidad, Por sus cualidades, Por todas su propiedades y características tanto mágicas, culinarias, místicas o cosméticas. Le debemos un reconocimiento, pues desde antaño se lo ha merecido, como ente arbóreo singular que fue y es. Por alojar en su interior a elfos y hadas y por ejercer sobre el entorno y sobre humanos un tan magnífico influjo. No deberíamos pasar cercanos a un saúco, sin saludarlo y mostrarle nuestros respetos y admiración.
Y ahora me permito transmitiros una receta del amigo saúco: Recolección y conservación: La primavera o el otoño son las mejores estaciones para recolectar las flores. Hemos de escoger las hojas de los brotes tiernos también en primavera. La corteza en el otoño y los frutos a final del verano o en el otoño. Las flores deben dejarse secar a la sombra y guardarlas en un lugar seco y oscuro. La corteza debe secarse al sol y conservarla en un recipiente seco y hermético. Los frutos se pueden comer frescos o secarlos al sol y guardarlos en las mismas condiciones que la corteza.

Mermelada de manzanas y saúco

Ingredientes:
1,5 kilos de fruto de saúco muy maduro si no puede ser tóxico
1,5 kilos de manzanas
1 kilo (o más) de azúcar (dependiendo de lo golosos que seáis)
1 pizca de pimienta
1 poco de canela molida (si es de vuestro gusto)
1 limón
Manera de hacerse
Lavar y desgranar los frutos (bolitas) del saúco
En una olla se echa el fruto hasta que reviente por ebullición.
Se recupera el zumo pasándolo por un colador.
Se pesa la cantidad de jugo obtenida y por cada 50 Cl. de zumo, se añade 400gramos de azúcar
Se mondan las manzanas, se cortan en cubitos o cuadrados
Se pesan, y se añade 750 gramos de azúcar por cada kilo de manzana.
En la olla, se mezclan los cuadrados de manzana, el zumo de saúco, el azúcar y las especias.
Se cuece con fuego fuerte, removiendo la mermelada, hasta que las manzanas estén transparentes.
Se echa el zumo de limón, previamente exprimido, se da otra cocción y se pone en tarros. Disfrutad del maravilloso amigo que es el Saúco.

MUERDAGO

Como sabemos, el ciclo céltico-arbóreo del tiempo, esta compuesto por 13 meses de 28 días, Pero estas fases no están completas pues falta un día. En las leyendas celtas no pocas veces se menciona el concepto del año céltico, más un día. Ese día corresponde al actual 23 de diciembre, y está asociado a una planta, que no es otra que nuestro simbólico muérdago. Se trata de un ente vegetal más, que culmina el ciclo celta del tiempo. Que culmine no quiere decir que finalice, pues ya sabemos que al año celta, se inicia con Samhain y acaba con el Samhain próximo. Pero este día, en el calendario arbóreo celta es especial, es el día sin nombre, es Uil-Iok. (Muérdago).
Hago una mención especial a este día, ya que en primer lugar, a pesar de no estar simbolizado por ningún árbol, si está asociado al sagrado muérdago y a la mitología del tejo.
Sabemos, los que estamos inmersos en esta filosofía de vida, que desde antiguo el muérdago, era una planta muy respetada por los druidas y constituía el emblema de la vida tras la muerte y por lo tanto asociado ineludiblemente al mito celta de la Reina de la Oscuridad.
Es una de las plantas más antiguas que el hombre conoce, que ha logrado sobrevivir a diferentes variaciones planetarias desde que hizo su aparición. Le resulta imposible tener vida, arraigada sobre la Tierra, y por ello crece sobre los árboles, especialmente sobre sauces, sobre espinos albares, manzanos, serbales, fresnos y tilos, y más raramente sobre robles, extrayendo parte de esa esencia para vivir. El “Phoradendron leucarpum”, que es el nombre técnico del muérdago, es una planta situada especialmente en las regiones tropicales y subtropicales del mundo. Existen de 700 a 1400 especies. Las flores del muérdago nacen en las axilas de las hojas de este arbusto, son pequeñas y cada planta tiene un solo sexo. Las flores hembras se convertirán en pequeñas bayas traslúcidas de carne pegajosa que madurarán en invierno, en las mismas ramas las cuales permanecen verdes todo el ciclo anual.
Cada una de estas contiene una semilla que las aves se encargarán de transportar a otros árboles. Su crecimiento en principio es lento. Las yemas no serán visibles hasta el segundo año, pero cuando su sistema endofítico se ha establecido la planta crece rápidamente. Entonces brotan las hojas siempre verdes, duras y carnosas que la caracterizan y de nuevo comienza todo el ciclo.
Las épocas de recolección desde la antigüedad, han sido los dos solsticios, en uno, el primer día de la luna y en el otro, el sexto día lunar y ambos con propiedades diferenciadas.
El muérdago creciendo sobre el sagrado Roble, es símbolo vivo del sol, del fuego, del rayo, la divinidad que desciende sobre la Tierra, la materia, es la encarnación del espíritu.
La causa del crecimiento de éste sobre el roble, como creían los antiguos druidas es el relámpago, encarnación del rayo en los robles fulminados por el celeste fuego.
El mencionado numerosas veces Plinio el Viejo, nos dice en el libro XVI de su “Historia natural”, que los druidas veneraban al muérdago del roble, escaso, pero no imposible de hallar, por considerarlo manifestación divina y al propio roble lo veneraban, como templo elegido por los dioses.
Esta enigmática planta, aún siendo de origen celeste, toma su alimento de la Tierra, a través del árbol y sí por aquellas causalidades divinas, no casualidades, el árbol elegido es el roble, ya entonces adquiere un carácter más que sagrado. En éste es donde el muérdago adquiere su rango más elevado, pues el espíritu del roble se halla desde ese momento en su interior. Nosotros, llamamos al muérdago, la corona del rey, el rey es sin duda el roble y su corona el muérdago, que a pesar de alimentarse y enraizar sobre éste, realiza la fotosíntesis por sí misma. En esta perfecta simbiosis, en esta perfecta alianza, es cuando la Tierra y el Cielo alcanzan una perfecta armonía, la cual nos indica a nosotros como seguidores de la filosofía druídica, nuestra propia realización como mujeres y hombres en un entorno simbiótico. El Muerdago: Ya cuando hablamos del roble, comentamos como éste sirve para encender fuegos sagrados, como el de la renovación del fuego, en la que se pagaban todos los hogares de la aldea o comunidad celta, para encender por frotación una nueva hoguera con partes del estimado árbol, y eran precisamente los druidas o druidesas los encargados de encenderlos. O la del fuego perpetuo que arde sin descanso, ni tregua, en honor de deidades célticas, o aquella que se puede referir a los fuegos de los solsticios.
Ahora en Yule, en Alban Arthan, se coloca un tronco de roble, nunca cortado por nuestras manos, sino fruto de nuestras andanzas campesinas, que como regalo divino nos hayamos encontrado, en la hoguera para que arda toda la noche, y se guardan los restos para encender otro fuego en el mismo día del próximo ciclo. Estas partes carbonizadas de los mágicos robles, igual que aquellos que fueron alcanzados por el rayo, tienen propiedades especiales. Son talismanes que ayudan a superar cualquier desgracia que nos pueda sobrevenir. Son símbolos, que nos indican el sendero de los eternos caminantes entre dos mundos, son trozos de buenaventura para recordar en nuestros proyectos e ilusiones que son alimentos del fuego, como lo son de nuestro fuego interior, nuestro propio espíritu. Los escépticos que quieran leer estas líneas, sin duda reflejarán una mueca sonriente ante lo que ellos pueden considerar simples tonterías, mera superstición, o a lo más, brujería, pero nosotros sabemos consciente y perfectamente que no nos estamos refiriendo a imágenes, tradiciones, símbolos o leyendas más o menos creíbles. Los que seguimos esta senda en la vida, sabemos que el sentido de estos símbolos, que muchos de nosotros hemos experimentado y comprendido de una forma más profunda, nos enlaza, nos une a los antiguos que experimentaron sensaciones recónditas, de las que hoy tenemos indicios, información más o menos completa, que en otras ocasiones se nos presenta más o menos fidedigna, pero que siempre intuimos. Por ello, nos consideramos sus herederos espirituales, con por supuesto, muchas experiencias y conocimientos que aprender aún.
Retomemos el tema del muérdago.
El muérdago fructifica en Yule, en el solsticio, en pleno Giamos y con su luz propia, como sus bayas doradas que nos conducen hacia la claridad de Samos, y también hacia la primavera celta, cuando se empieza a anunciar la vida en la Tierra, y nuestra propia regeneración espiritual.
Nuevamente nos informa Plinio, que los celtas antiguos empleaban pociones mágicas de esta planta, para que los animales estériles, dejaran de serlo y con solo llevarlo encima, ayudaba a las mujeres celtas a concebir. Si bien la recolección de esta planta, debía ser llevada a cabo por los druidas, que sabían como recogerla, usando hoces de oro, jamás de hierro y no debía tocar la tierra en su recolección, debiendo caer sobre un lienzo de lino blanco.
Esta asombrosa planta, es como el mítico y consagrado caballo “Aonbarr”, a lomos del cual podemos entrar y salir de Otros Mundos, cruzar umbrales de tenues velos o realidades oníricas. Los druidas lo usaban en y con su sabiduría, como alterador de la consciencia para entrar en esos mundos paralelos o incluso para conseguir sueños, visiones proféticas o precisos augurios.
Es el muérdago una esencia inmortal y cuando en el solsticio invernal el noble roble ha dejado caer sus hojas, el alma del árbol se refugia en esta divina esfera vegetal que crece en sus ramas y es cuando las bayas doradas, esféricas hermosas y albas, como si fueran tesoros de los recónditos mares, brotan.
Después cuando los calores asomen en nuestro entorno y el roble recobre su altivo porte, sus hojas ocultarán de nuevo las bayas doradas, pero en ningún momento tocarán la Tierra. Y esto ocurre porque sus raíces se hunden en la madera del árbol en el que se instalan y sus ramas y hojas no crecen en dirección al sol, sino que lo hacen formando una mata redondeada que crece en el espacio sin tener en cuenta ni el sol ni la tierra.
Esta planta difiere de la inmensa mayoría de los vegetales, ya que florece en primavera pero sus frutos no maduran hasta la época más fría del invierno, entre noviembre y enero del calendario actual.
Las leyendas sobre el muérdago son innumerables; una cristiana nos relata que en su origen esta planta era un árbol, pero habiendo sido utilizada para construir la cruz donde el dios cristiano sufrió su martirio y muerte, ese mismo dios la condenó a no obtener jamás un lugar en la tierra y a tener que depositar sus raíces sobre otros árboles. De nuevo observamos como la cristiandad intenta eliminar todo lo mágico y pagano que simboliza para nosotros este ser, (aunque deberían ponerse de acuerdo en concretar que árbol pagano, fue el que se utilizó para construir el suplicio de su dios). Sin embargo, tenemos una leyenda nórdica de nuestros hermanos paganos, que me parece preferible. Es una leyenda del beso.
La leyenda del beso debajo del muérdago nos llega de mano del Dios de la Paz, Balder. Éste fue herido y muerto por una flecha de muérdago, lo cual entristeció mucho al resto de los Dioses, que conmovidos por los llantos de la amada de Balder, le restituyeron la vida para que continuase eternamente con su amor. Por ello, en tributo a esta pasión sin fin, Balder ordenó que cada vez que una pareja enamorada pasase por debajo de una rama de muérdago, se besasen para perpetuar su amor.
La ciencia no ha olvidado al muérdago y lo ha estudiado profundamente hasta llegar a aislar sus componentes, extrayendo la viscotoxina del muérdago europeo.
También la lecitina específica de galactosa se extrae de esta planta y consigue una mejora en la calidad de vida de los pacientes sometidos a quimioterapia y radioterapia, ya que aumenta la respuesta del sistema inmunológico.
En 1994, dos científicos; Heiny y Beuth, experimentaron los efectos del muérdago sobre el cáncer de mama, tratando a un grupo de 68 pacientes aquejados por carcinoma de mama. Estos fueron quirúrgicamente tratados y hospitalizados para someterlos a la quimioterapia. Usando el estandarizado galactósido-muérdago específico aislado del muérdago europeo, les fue administrando un tratamiento subcutáneo durante 12 semanas.
Los resultados fueron óptimos. Tenemos la indicación de otro científico llamado Rudolf Steiner, que dijo que el muérdago es un medicamento para tratar la enfermedad del cáncer y propuso determinadas preparaciones y modos de aplicación. Desde entonces muchos médicos, partiendo de esta base, vienen trabajando en el desarrollo de un medicamento para el tratamiento del cáncer. El HELIXOR(R) es la más conocida de las especialidades medicinales de esta índole. Sobre estos trabajos ya existen importantes investigaciones y experiencias clínicas.
Tiene también efecto diurético y sedante. Detiene las hemorragias si se aplica en compresas sobre la zona afectada. Suele dar buenos resultados como cardiotónico y, vasodilatador por lo que mejora la circulación sanguínea. También regula la menstruación.
Puede usarse contra hipertensiones, arteriosclerosis, contra mareos, síncopes, dolores de cabeza, vértigos, angustia y palpitaciones. Se debe usar a dosis bajas. A dosis altas es tóxico provocando parada cardiaca. La toxina se encuentra en todas las partes de la planta, pero la concentración más alta se encuentra en las hojas.
Para la ciencia moderna, en su apartado de la geobiología, que entre otras cosas, estudia los lugares geográficos en los que el cáncer se desarrolla mas fácilmente entre los humanos, ha establecido conexiones entre la presencia de muérdago y las zonas de perturbaciones telúricas en las que parece que los tumores se desarrollan con más frecuencia. Estos científicos han considerado la hipótesis de que el muérdago actúa equilibrando esas fuerzas, tanto en el organismo humano como en el terrestre. Así pues han teorizado que la zona geofísica donde más muérdago se presenta es en lugares donde dichas perturbaciones telúricas se manifiestan de forma más potente, y aunque el muérdago actúe como sanador y regulador, el paraje en cuestión se confirma como de más riesgo, para desarrollar tumores. He aquí, si queremos verlo, como nuestro amigo muérdago, se presenta para sanar lo humanamente insalubre e incluso para avisarnos de que el lugar presenta ciertos riesgos, si pretendemos instalarnos para vivir.
Pero no todo son acciones positivas. Los individuos más insensibles e insolidarios con lo natural, también han hecho mal uso del muérdago, como de muchos otros elementos que se hallan en la Naturaleza, usando la sustancia pegajosa que tienen sus bayas para elaborar un pegamento con la cual se pueden atrapar pájaros en trampas. Afortunadamente, hoy en día esta práctica está considerada ilegal. Pero si es positivo y eficaz para diversas aves que obtienen alimento de él y de sus hojas y tiernos tallos. También es un excelente forraje para los animales, estimulando las producciones lácteas del ganado, y las aves de corral comen sus bayas con fruición. No estaban los antiguos druidas equivocados cuando consideraron al muérdago como su planta mágica, sus propiedades terapéuticas están hoy más que demostradas. Ahora solo nos queda comprobar y experimentar si un beso dado bajo un pequeño ramillete verde de esta planta realmente tiene la facultad de concedernos el amor perpetuo y toda la suerte que necesitamos para comenzar este nuevo ciclo del sol invicto, es decir, a partir de Yule.

ACEBO

El ilex aquifolium, cuyo nombre popular en castellano es acebo, también llamado agrifolio o cardón, es uno de los arbustos más resistentes y cultivados del mundo, Cultivado, en particular para un inapropiado uso como adorno navideño en la tradición católica, lo que ha conducido a este arbusto a un declive tan asombroso, que hoy, al menos en España, está considerado como especie protegida y su recolección prohibida.
El acebo pertenece a la familia de las aquifoliáceas y sus características como árbol podríamos resumirlas de la siguiente manera:
Tiene su hoja perenne, dentada a lo largo de su margen ondulado formando espinas, aunque si el árbol es muy viejo son lisas o casi lisas, elíptica a veces ovales, lustrosas y de color verde oscuro, algo más pálido por el envés. Su altura es variable y puede alcanzar los 16 metros.
Sus flores son pequeñas de color blanco o rosado, formando inflorescencias apretadas y aparecen en primavera tanto aisladas como en pequeños racimos. Sus pequeños frutos rojos, del tamaño de un guisante, son lisos relucientes de color escarlata o rojo que maduran en Octubre y se mantienen durante meses, sirviendo de alimentos a muchas aves y otros animales para los que este fruto no es tóxico y aunque las hojas poseen ciertas propiedades medicinales sus bayas o frutos provocan vómitos y una gastroenteritis letal si lo consumen los humanos. Otras variedades como el ilex bacciflava tienes sus bayas amarillas y una variedad denominada Madamme Briot, conseguida mediante cruces para su plantación en jardines, tiene los bordes de sus hojas de color crema.
Pueden tener tanto flores masculinas como femeninas, por lo que para la reproducción de los frutos se precisa que ambos sexos estén próximos.
Este árbol oriundo de China, se extendió por Asia y Europa. En España es muy habitual hallarlo entre hayedos, encinares y robledales y en lugares como las montañas catalanas, o el parque natural del Moncayo en Aragón, también en la comunidad de Madrid y en Navarra.
Siendo como es un ente arbóreo de forma piramidal y de crecimiento lento, suele brotar en las espesuras de los bosques en cualquier suelo, prefiriendo los que contienen algo de acidez, tanto al sol como a la sombra. Al sol producen unas copas más densas y regulares. Sus raíces se afianzan lentamente. Y es muy combustible, por lo que en casos de incendio arde rápidamente.
Su corteza es lisa, grisácea muy peculiar, pero los acebos jóvenes adquieren una corteza lisa y verdosa que con el tiempo se torna gris plateada o blanquecina.
La especie Ilex paraguayensis es muy popular en Sudamérica por su alto contenido en cafeína y de donde se obtiene el popular Mate de Paraguay.
Todos los acebos poseen taninos y la corteza y sus hojas se utilizan para combatir resfriados mediante su decocción o para contrarrestar las fiebres y las gripes, en estos casos mediante infusión. En Cambio, como se ha dicho su fruto es sumamente tóxico para los humanos.
Su madera es tan pesada que no flota, aunque es apreciada en ebanistería, tornería y marquetería, por su gran emulación del ébano, si se tiñe de negro.
Como se ha apuntado, dado que es un arbusto vistoso ha sido utilizado erróneamente por la tradición católica, como adorno de Navidad, lo que ha producido una gran recesión en su estado natural, si a esto se le suma la deforestación progresiva de los bosques de hoja caduca por culpa de la explotación agraria, tenemos un panorama para el acebo nada alentador para su futuro.
Debido a la gran demanda del acebo con estos fines ornamentales, se cortan de sus troncos, aquellas ramas que tienen mayor cantidad de sus característicos frutos o bayas rojas, es decir, las plantas hembras, descompensando con ello el equilibrio de la especie, amenazando su reproducción y reduciendo considerablemente sus posibilidades de supervivencia.
Hoy en día, al estar ya en muchos países europeos, su recolección prohibida, se emplean viveros con plantaciones de acebo para satisfacer la gran demanda de la fiesta católica. En esta religión, el acebo, ha sido impuesto forzadamente, careciendo de una base sólida tradicional y simbólica, pues asociándolo como signo de buen augurio, fue inventado como tal, bastante tardíamente por la Iglesia Católica. Se supone que tal impostura llega en los albores del siglo VIII de la E.C., como una parte más de los procesos de cristianización de los paganos en las actuales Islas Británicas e Irlanda, mezclándose y asimilando parte de las antiguas creencias. L cual, por otra parte desembocó en el peculiar cristianismo celta. Pero la misión que pretendieron los cristianizadores fue un reemplazo. En este caso concreto, desplazar al ancestral muérdago, símbolo entre los antiguos celtas y sus druidas, de la buena suerte y como tal un símbolo pagano que había que erradicar.
El acebo tiene otras connotaciones simbólicas, pero nunca contó entre sus propiedades con esa característica afortunada como era concebido el muérdago.
Nuestro Acebo: Las antiguas costumbres celtas proporcionan otra forma de ver al acebo, pues los druidas ya decoraban sus cabañas con él en un uso responsable, con las ramas de hoja perenne, durante el período Giamos, como una forma más de permitir a los espíritus silvestres de la naturaleza que morasen junto a los que los veneraban y respetaban. Conocedores también, de sus propiedades curativas, fue por ello más que apreciado, llegando posteriormente a ser emblema de diversos clanes de las Altas Tierras de Escocia. Un mito celta relacionado con el acebo es el relato en el que los protagonistas son Gawain, señor del roble y El Caballero Verde, señor del acebo, donde se describe la virtud del honor.
Posteriormente el romance irlandés fue adaptado a las fábulas arturianas, como una batalla anual entre el caballero del Roble y el Caballero Santo, siendo en sus orígenes un relato celta irlandés denominado “Romance de Gawain y el caballero verde” que tiene que ver con el espíritu humano, puesto a prueba.
La divinidad arquetípica que mejor encaja con estas características del acebo; es Dana, la Madre de todos los dioses irlandeses, equiparada a la galesa Dôn. Sus menciones se remontan, según los investigadores a épocas protoceltas. El Acebo, ese árbol sagrado que nuestros ancestros celtas de Irlanda denominaron Tinne, guardián de la sabiduría durante la época oscura del año. Tinne, parece ser un término céltico dado a todo árbol sagrado, corresponde en el antiguo alfabeto Ogham a la letra T y abarca desde el 8 de Julio hasta el 4 de Agosto del calendario gregoriano.
Es un árbol que ayuda a crecer interiormente y como dicen las leyendas no se le puede engañar o mentir y él mismo es el arquetipo de la sinceridad. Producto de esa creencia, se cree que los druidas construían sus varitas con ramas de acebo que eran empleadas en los juicios druídicos como mudo testimonio de la presencia de la verdad. En realidad, el acebo se hace sagrado en virtud del poder, de la energía que posee, pero no es objeto de deificación en sí.
La veneración que los druidas le profesaron y le profesan, es en el fraternal sentido del gran respeto y admiración que nos inspira. Nosotros, seguidores de esta ancestral y tradicional espiritualidad, en nuestra concepción abstracta de las divinidades, y de sus energías creadoras, facetas del Todo Absoluto, no necesitamos de imágenes para acercarnos a esa Fuente de Creación, ni pétreos templos Nuestro camino hacia los dioses, y hacia esa idea Absoluta de perfección pasa sin duda por asignar a estos entes las cualidades divinas que nos transmiten. Por ello también nos consideramos panteístas, pues creemos que la divinidad esta por doquiera y efectivamente también en los entes arbóreos y como consecuencia en el Acebo.
Reconocemos su función divina y como nuestros antepasados, nosotros deseamos estar en comunión y fraternidad con los árboles, y nos acercamos al Acebo, en momentos importantes de nuestras vidas tanto personales como de la comunidad o tribu y el acebo elegido tendrá siempre en nuestros corazones el rol de guía y amigo de referencia: Maestro, hermano y compañero de camino.
Si el acebo pudiera escribir su historia y experiencia, nos explicaría eventos de bruscos vientos, o sucesos con incendios horrorosos que los han diezmado, épocas de oscuridad total, o gélidas temporadas. Pero también nos relataría momentos de eternas primaveras y nos hablaría de diversos pueblos animales que se cobijaron en sus protectoras hojas espinosas y comieron sus bayas rojizas, que hoy desafortunadamente ya no pueden hacerlo, porque ciertos humanos desarraigados de la Madre Tierra, llegaron a sus dominios frondosos y lo arrancaron para decorar sus hogares en los días de una fiesta extraña que se celebra los 25 de Diciembre del calendario gregoriano.
Como siempre, estas líneas son solo palabras, escritas desde un teclado anónimo, pero si algún lector, intuye un poco lo que se intenta transmitir. Si alguna de estas frases le ayuda a vibrar, y comprender cuando se acerque a un acebo una brizna del espíritu mágico que encierra, algo de su sonrisa oculta, aunque no podamos hacer ninguna demostración científica; El diálogo que se pueda mantener con él, será íntimo, mágico y secreto, será algo más que una confesión, será una maravillosa experiencia.
Nuestras mentes racionalistas que han desechado la intuición, hallarán 5 mil excusas para negar estas verdades intangibles, nuestras verdades, pero poseemos un don divino, que es nuestro instinto, nuestra inspiración o Awen. No se habla de dogma ofuscado o fe ciega al modo de las religiones mayoritarias imperantes y monoteístas. Se habla de conciencia, de memoria ancestral que se cobija y oculta en nuestras realidades profundas. Se habla de emociones y sentimientos, certezas que ni siquiera llegamos a sospechar pero que existen, por ello: ¡Experimentad!
El acebo es como cualquier ser vivo: Necesita amor y atención. De algún modo, que puede escapar a la pura razón, se alimenta por los sentimientos que la humanidad tiene hacia él y ese alimento se traduce en su vistosidad y con su sola presencia nos da las gracias y nos transmite su paciencia, su transigencia y su espiritualidad.
Ya que la mayoría de las personas de nuestro entorno ven en el hermoso acebo un simple adorno navideño, visión desacertada y muy diferente a la que tenemos los que seguimos sendas paganas con enraizadas costumbres ecológicas. Pediría un poco más de sentimiento y compasión, pues el Acebo es un canto a la vida, al futuro y a la renovación de la Naturaleza.

AVELLANO

El avellano es muy arcaico. Diversos científicos enumeran hasta 27 especies que pueden relacionarse con el género. Estas especies se remontan a los períodos del Eoceno, en el Cuaternario y han sido detectadas en distintos países del hemisferio boreal. Los hombres primitivos lo usaron tanto por su producto: La avellana, como por su madera para fabricar lanzas, postes y artes de pesca. El género del avellano comprende actualmente unas 15 especies, algunas arbustivas y otras consideradas arbóreas.
El avellano, pertenece a la familia de las betuláceas y es una especie autóctona de toda Europa llegando incluso hasta el Asia Menor y el Caúcaso y América del Norte.
Su nombre científico es "Corylus Avellana". Normalmente crecen varios troncos rectos de un mismo pie, es entonces cuando se considera arbusto y no sobrepasa los 10 metros de altura. En las pocas ocasiones en que uno de sus troncos predomina, puede entonces convertirse en un hermoso árbol de hasta 12 metros de altura y su tronco dominante puede llegar a tener un grosor de 20 cm. de diámetro. En general se le observa más en su porte arbustivo y casi nunca desea alejarse demasiado de la tierra, hacia la que siempre saludan sus ramas flexibles y sus amentos colgantes. Estos amentos pueden ser masculinos o femeninos. Los primeros no sobrepasan los 5 cm. de longitud, y tienen un color amarillento. Los femeninos algo más pequeños son ovoides, formando pequeñas yemas y de color marrón, su época de floración va desde Enero hasta Abril. Sus hojas miden 5-10 cm. de longitud y 4-9 cm. de anchura, presentando una tonalidad verde muy viva, son caedizas y de tacto áspero, alternas, grandes, acorazonadas, con borde dentado y aserrado, pelosas de jóvenes y después sólo en los nervios o axilas del envés. Su corteza es lisa, algo resquebrajada en su parte inferior agrietándose con el tiempo, pardo-rojiza inicialmente y luego gris ceniza que se descorteza.
La avellana, es su fruto, de 1,5 o 2 cm. de diámetro y dispuestas en grupos de 1-5, protegidas por una cáscara a manera de camisa dura. Es uno de los alimentos más sanos y completos, no sólo para el hombre, sino para muchos pequeños mamíferos, que las han convertido en parte importante de su dieta, en especial, nuestras amigas las ardillas. También sirve para fabricar licor y de ellas también se obtiene un aceite fino con grandes cantidades de proteínas y grasas que se digieren muy bien.
La gestación de la avellana es un proceso lento y pausado que se inicia a finales del Otoño, tras la caída del fruto, comienzan a distinguirse los amentos que acabarán formándose durante el invierno. Cuando el avellano está florecido, confía su suerte al viento para que lleve su polen hasta el receptáculo femenino, esperando el momento mágico y natural de la fecundación que se consumará al cabo de varios meses desde la polinización, cuando el ovario esté maduro. Cuando esto ocurre los alrededores del avellano se convierten en una interminable procesión de diversos animales, incluidos el hombre que recogen o se alimentan de las avellanas maduras.
El sector de la avellana en España tiene su máxima representación en Cataluña donde se concentra más del 90% de la superficie estatal dedicada a este cultivo. Este árbol predomina en las zonas con suelos húmedos, frescos y sueltos, caracterizándose por su amplia copa, aunque los suelos más idóneos son los calcáreos.
Aplicaciones terapéuticas: Las hojas del avellano son antiinflamatorias. Gracias al efecto constrictor sobre el aparato circulatorio, se aplica en el tratamiento de varices y hemorroides. Al mismo tiempo, ejerce una actividad antihemorrágica. El cocimiento de las cáscaras de la avellana es un remedio usado contra la retención de orina. Y el propio fruto, la avellana es un remedio para que los niños no se meen en las camas.
Otros usos: Al poseer el avellano una madera poco duradera a la intemperie, ha sido poco utilizada, pero tuvo un importante rol en las sociedades rurales donde se utilizó en cestería, marquetería y confección de cajas y baúles. Como leña casi siempre ha sido desechada. Su personalidad y carácter lo hacen sumamente adaptable a innumerables habitats y formas de crecimiento. Se mezcla con robles y hayas y crece incluso entre las grietas rocosas. Es amante del agua por lo que en numerosas ocasiones se le ve creciendo en riberas de ríos o arroyuelos acompañando a sus hermanos fresnos, arces o tilos. Ama los ambientes nebulosos, los ambientes húmedos contribuyendo incluso a mantenerlos. Si queremos conocer al avellano, sus enseñanzas y su personalidad nada mejor que recurrir al bosque silvestre, observarlo en su ambiente, en su vida intensa, en su calma y en el regalo que nos hace con la sensación acogedora de su hospitalidad, su serenidad y su equilibrio. Nuestro Avellano: Una leyenda celta, cuenta como un cazador se enamoró de una estrella y ésta decidió aparecerse en forma de bella doncella, para poco después casarse con ella. La hambruna recorría las tierras celtas. La joven estrella se convirtió en pájaro y fue a posarse sobre un avellano. Mostrando a las gentes sus frutos y explicándoles que era el alimento que debían comer. Desde aquel momento ningún pueblo celta sufrió hambre.
El avellano era llamado Coll por los antiguos celtas de irlanda y correspondía a la letra C del alfabeto druídico Ogham. Coll, equivale al número 9 bárdico y en el calendario arbóreo ocupa el noveno lugar.
Nuestros sabios druidas invocaban la prosperidad y fecundidad de su tribu bajo los avellanos. El avellano es un árbol consagrado y representa la sabiduría y los conocimientos humanos. En su simbología observamos, como las fuerzas de la Madre Tierra, femeninas, se hallan en perfecta armonía con las fuerzas celestiales masculinas, a las que Coll, el avellano está abierto y que quedan latentes en su regazo sin llegar a prevalecer sobre las femeninas. En la tradición espiritual druídica el avellano expresa el final de un ciclo, el momento místico en el que el hombre alcanza el conocimiento completo. Así una vez más nuestro avellano acoge la simbología de la fecundación femenina como un paso más de superación humana y el hombre accede al conocimiento por el avellano y renace a través de él, como un Hombre Nuevo. Aunque el avellano está ligado en la sabiduría arbórea celta, a la apacibilidad, a los remansos de paz y a los jardines sosegados, tuvo sin embargo, gran importancia entre nuestros ancestros, gracias a su cualidad de pasar desapercibido. Este árbol nos da ejemplo con su belleza, con su fuerza ejemplar, con su trabajo humilde, discreto y paciente. Muy diferente al roble, pues aunque se recuerdan grandes Robles en la historias y sagas de los pueblos, casi nunca se menciona al avellano que inspiró a los sociedades matriarcales.
En nuestras leyendas y cuentos, sin embargo, si es considerado, venerado y no nos pasa desapercibido: Tenemos la historia del salmón que se alimentaba de las avellanas de los avellanos del Arte Poético, en el río Boyne, hasta que Finnegas lo pescó, pero finalmente será Finn Mac Cumhall, quien adquirió el conocimiento, cuando asándolo para el druida se quemó el dedo accidentalmente. Introduciéndoselo en la boca como un acto reflejo, adquirió la sabiduría, el conocimiento, y la inspiración. De esta manera, cada vez que quería conocer algo, a Finn le bastaba con introducirse el pulgar, con el que tuvo su leve accidente en la boca y cantar "Teinn Laida" o la "Iluminación del canto", que junto al "Conocimiento que ilumina" y "La improvisación del canto", eran 3 prácticas druídicas de suma importancia, que requerían la utilización de una varita de avellano puesta encima del objeto o persona sobre la que se quería indagar.
No obstante existen otras leyendas celtas, como la que nos cuenta que en un bello manantial, había un pozo llamado Connla, bordeado por 9 avellanos del conocimiento y la inspiración que tienen también frutos y flores. Las avellanas alimentan a los salmones y por cada fruto que comían, aparecía en sus fusiformes cuerpos unos bellos puntos irisados. De esta forma entendemos nosotros hoy al avellano en sí. Como un máximo exponente del mundo vegetal y como consecuencia, de sus enseñanzas. A su fruto como la instrucción necesaria para alcanzar sabiduría, que cae al río, agua o cauce de nuestra vida para simbólicamente fecundar al salmón, que será nuestra propia conciencia haciéndonos depositario del deseado conocimiento. El salmón céltico, es el rey de los peces, homólogo al jabalí, símbolo del Druida y de la ciencia sagrada. El avellano y el salmón están muy estrechamente ligados en nuestras tradiciones. El bastón o cayado que podemos obtener de un avellano, lleva en sí el poder mágico y la autoridad suficiente para ser nuestra arma, pues el cayado es el arma de los pacíficos y a través de él trazamos los círculos mágicos durante nuestros rituales de invocación. Él es el canal por el cual corren las fuerzas verticales y celestes y así mismo es intermediario entre éste dominio y el terrenal. Este bastón, junto al que se puede obtener del tejo y del abedul, antaño se ritualizaban grabando en caracteres oghámicos diversas evocaciones. Además siempre ha sido un sostén y descanso. La vara del apoyo al caminante que lo ha utilizado y del pastor, gracias a su rectitud, flexibilidad y ligereza...
Coll es considerado árbol de magia y de sanación. Si conseguimos una varita de avellano en forma de Y o de V, y la asimos por los extremos, con los puños cerrados, haciendo presión hacia el exterior, podemos caminar sobre cualquier terreno concentrándonos en algún objeto perdido por las inmediaciones. Nuestro trozo de avellano seguramente nos dará una respuesta cuando vibrando o con movimientos ascendentes o descendentes nos indicará el lugar donde deberemos buscar. Y aparte de ritos y rituales, la varita de avellano siempre ha tenido la cualidad de hallar agua allí donde la visión e intuición humana no lo ha logrado, de esta forma una parte del avellano se alía de nuevo con nuestras sensaciones de una manera concreta.
Sus hojas rugosas y aserradas, grandes y planas nos hacen volver nuestra mirada hacia la Tierra, para reencontrarnos con ella y entonces así absortos, comprendemos que éste así lo hace para indicarnos como a su alrededor, existen semillas caídas, en forma de avellanas maduras, que el hombre aprecia y recoge. Este es un gesto generoso del avellano pues en interior siempre tuvo al hombre como su amigo y aliado.
El avellano es el guardián de un portal, al que se llega siguiendo nuestro sendero; el sendero de la espiritualidad druídica. ¿Quien, mejor que nosotros, sabe apreciar sus cualidades y obsequios? Cuando buscamos su compañía, su umbral, su espiritualidad y sus enseñanzas, o su refugio y morada, quizás su sombra para repentina e instintivamente darle un abrazo y agradecerle sus frutos. Todo estos rituales silvestres nos acercan a sus misterios, tan antiguos, recordando que pobló la Tierra hace muchas eras.
Nuestros pasos nos llevan a la mística del avellano, la unión armónica de las fuerzas de la luz y el fuego y las subterráneas. En el avellano, recordad hermanos, que subsiste aún el espíritu matriarcal perdido y todo esto evoca nuestra polaridad femenina que todo ser humano posee. Es un espíritu femenino, es sobre todo maternal, abierto a las fuerzas creativas solares cuando broncean sus frutos, dándole el característico tono color marrón que solemos definir como color avellana.
Por último felicitar a todos aquellos, que nacieron en este mes arbóreo que ampara a todos aquellos que nacieron entre un 5 de Agosto y un 1 de Septiembre del calendario gregoriano.

VID

Creo que todos conocemos y sabemos reconocer una vid o parra y su fruto, por ello no me voy a extender en su descripción, simplemente haré un breve repaso.
La vid o parra es un arbusto trepador y vivaz de la familia de las Vitáceas. Su tronco es retorcido, y sus vástagos largos, flexibles y nudosos. Sus hojas son grandes y partidas en cinco lóbulos puntiagudos con flores de pequeño tamaño verdosas agrupadas en racimos compuestos. Las hojas, tienen varias funciones. Son los órganos más importantes de la vid, pues realizan las funciones vitales del arbusto: La transpiración, la respiración y la fotosíntesis. Es en ellas, en las hojas, donde, a partir del oxígeno y el agua, se forman las moléculas de los ácidos y azúcares, que se van a acumular en el grano de la uva dándole su sabor.
Cuando el calor comienza a hacerse notar, la savia se pone en movimiento y se produce el denominado “lloro” de la vid que se expresa a través del fruto. La uva nace muy verde, sin madurar, y conteniendo de 1 a 4 semillas leñosas. Este fruto posee una gran carga de ácidos tartáricos, málicos y en menor cantidad, cítricos.
La vid cultivada, que como hemos apuntado pertenece a la familia de las Vitáceas, y al género Vitis produce dos subgéneros, Muscadinea y Euvitis, que son los únicos que tienen interés en la viticultura. El subgénero Euvitis, es el más importante para el cultivo, y se subdivide en tres grupos:
-Grupo de Asia Oriental: más de 20 especies, sin importancia en la viticultura actual.
-Grupo Americano: más de 20 especies. Es importante en viticultura por registrarse en la constitución de la mayoría de los injertos que superaron y evolucionaron ante la filoxera que arrasó los viñedos europeos en la segunda mitad del Siglo XIX.
-Grupo Europeo: con una especie “Vitis Vinífera” a ella pertenecen la totalidad de las cultivadas en Europa y en casi todo el mundo.
El número de variedades cultivadas en el mundo se sitúa entre 7.000 y 10.000 y su diferenciación responde a caracteres morfológicos y específicos como son: el patrimonio hereditario, la acción del medio y del hombre.
La historia de la vid, es tan antigua como la humanidad. Por ello ha marcado un carácter concreto a las civilizaciones y a los pueblos que han sabido cultivarla. En épocas prehistóricas ya sabían con toda seguridad cómo cultivarla, prueba de ello es que los arqueólogos han hallado fósiles que lo demuestran. Antiguos escritos de culturas arcaicas, como las tablas de arcilla cuneiforme de Babilonia, o los papiros del antiguo Egipto, ya mencionan el fruto fermentado de la vid.
Los cristianos han intentado transmitir el simbólico concepto de la vid y el vino, diciéndonos también que fue Noé, quien bajo inspiración divina lo descubrió.
La realidad se aleja mucho de tal acontecimiento pues la vid y la elaboración del vino fue una práctica corriente en Oriente Medio y parte de la China ya 3000 años antes de Jesucristo. Una de las más conocidas fue la Kankomet que se cultivaba en los viñedos de Ramsés III (1198-1167 a. era Común), en Egipto. La evidencia más antigua del cultivo de “Vitis vinífera” se remonta al cuarto milenio a. era. Común, en la antigua Mesopotamia, en la zona que hoy podríamos considerar el actual Irán, donde se halló un ánfora con una mancha de vino. Ésta ánfora ha sido datada en el año 3500 a.E.Común. La vinicultura llegó a Europa después de través de Egipto, Grecia y España. En Asia el cultivo de la vid prosperó en las márgenes del golfo Pérsico, en Babilonia, Fenicia y Asiría, en las orillas del Mar Caspio, Mar Negro y Mar Egeo, así como Palestina. En los bajorrelieves asirios, en las pinturas funerarias egipcias y en las tablillas halladas en Cartago, en Túnez y en Marruecos, también se encuentran alusiones a la vid y al vino.
Una vez llegada a Roma y siguiendo las invasiones romanas, el vino penetró en las Galias y remontó el Ródano hasta Lyon, alcanzó la Borgoña, Burdeos y llegó hasta el Rin, pasando por entre los celtas helvecios. Apreciado por galos y germanos, su consumo se generalizó. Ya en el Siglo III, de la EC, el viñedo ocupaba en Europa las mismas regiones que hoy, debido en parte a que el emperador Marco Aurelio, cuando las contingencias de sus guerras se lo permitían, transformaba a guerreros vencedores y vencidos en viticultores.
Una forma más de apaciguar a los aguerridos celtas y germanos, al mismo tiempo que para aumentar el comercio para la grandeza del Imperio y evitar que sus propios legionarios sin guerras donde luchar, causaran sublevaciones o conflictos.
Poetas de diversas naciones se han inspirado en el fruto de la vid: El vino.
Desde Homero que citaba los afamados vinos de la antigua Grecia hasta el celta romanizado Virgilio o Aristóteles cuando describía cómo le ponían aromas, frutas y flores.
El primer vino que probaron los celtas galos, se dice que llegó desde Roma y algunos, pronto se aficionaron a él.
La excitación provocada por la nueva bebida llegó a tal grado que algunos jefes de tribu, en especial en el Norte de la Galia, tomaron cartas en el asunto prohibiéndola ya que les perturbaba la razón y les hacía en exceso locuaces.
Los galos aclimataron la viña para estupor de los romanos, quienes no creían que pudieran crecer en tan altas latitudes. Con el tiempo llegaron a conseguir tan buenas vides y vinos, que los propios romanos fueron sus mejores clientes. Incluso se dictaron leyes para proteger a la vid romana y su cultivo. El comienzo del cultivo de la vid en la Galia celta es un tema controvertido. Hay evidencias que sugieren que los colonizadores griegos de Massalia (Marsella) fueron quienes introdujeron el vino en el país, aunque hay quien cree que la viticultura celta sobre la que no existe registró o evidencia alguna, aparte de pepitas de parra silvestre, fue anterior a la griega.
Una vez asentado su consumo entre los celtas, el producto resultante de cultivar la vid y obtener su fruto y su posterior fermentación; es decir, el vino, llegó a ser la bebida preferida por los dirigentes tribales y reyes especialmente, pero el pueblo siguió tomando la cerveza de trigo mezclada con miel, llamada “corma” que era la más consumida en los banquetes celtas. Posidonio dice de los galos: “El licor que se bebe en casa de los ricos es vino traído de Italia y del país en torno a Marsella, y se bebe sin mezcla; en ocasiones se añade un poco de agua. Entre los menos favorecidos se bebe una cerveza hecha de trigo, con miel añadida, aunque la masa la bebe sola. Se llama corma. Beben a pequeños sorbos de la misma copa, pero lo hacen de forma bastante frecuente. El esclavo trae la bebida de izquierda a derecha y de derecha a izquierda: tal es la manera en que se sirve Igualmente, veneran a los dioses, volviéndose hacia la derecha (Posidonio, Ateneo, 152, c-d). Esta bebida “corma”, no tiene nada que ver con una de las más antiguas bebidas alcohólicas que se conocen como es el hidromiel o aguamiel, también conocida como el “méad” de los celtas galeses, también utilizada por los antiguos escandinavos, germanos y griegos.
Los romanos también prepararon con miel, un vino al que llamaron hydromel.
El “méad” de los galeses mezclado con especias fue conocido como metheglin (en gaélico significa para-médico) y se utilizaba por sus propiedades medicinales y curativas.
Aplicaciones terapéuticas: El zumo de los frutos es refrescante y reduce la fiebre. Es útil en los ataques de acetona, en los vómitos y, en general, en cualquier dolencia que precise de un alto y rápido aporte de azúcar. La hoja de parra se utiliza para tonificar la circulación y para curar las hemorroides. El aceite de semillas se utiliza como complemento dietético. En general, la baja toxicidad de esta planta la hace muy saludable. El zumo fresco es ideal para combatir las anemias, la ansiedad, el reumatismo, la artritis, la gota, la acidez gástrica, los eccemas o incluso el acné.
La uva es saludable ya que ejerce en nuestro organismo un efecto desintoxicante, que favorece la eliminación de toxinas al estimular el funcionamiento del hígado, el riñón y los intestinos; protege los vasos sanguíneos, con lo cual se previene la arterosclerosis y la fragilidad capilar; puede ayudar a prevenir el cáncer y las enfermedades cardiovasculares; es efectiva para combatir el estreñimiento. Además de utilizarlas como postre, los granos de uva enriquecen ensaladas, platos de quesos, tartas, jaleas. De sus granos secos se obtienen las pasas, muy energéticas. Aunque se pueden encontrar desde principios de junio, las mejores uvas son las otoñales. A la hora de adquirirlas es preciso elegir los racimos de tallo verde y flexible y los granos pulposos y cubiertos de un polvillo blanco.
Nuestra Vid (Muinn) : A pesar de no ser estrictamente un árbol, la vid tiene asignado un período de 28 días en el calendario druídico arbóreo y en el Ogham, en el que se llamaba Muinn, ocupa el décimo mes y abarca desde el 2 de septiembre al 29 de septiembre del calendario gregoriano. Se asocia a la escritura del sonido M. En su periplo tiene lugar la festividad druídica de Alban Elfed, el 23 de septiembre, que simbolizará el crepúsculo del dios solar, ya que la luz inicia su descenso final en su ciclo anual.
Como la vid no crecía de forma natural en las Islas Británicas e Irlanda, sino que fue importada después de la creación del Ogham, se cree que, originariamente, el signo Muin se refería a la zarzamora (Rubus fruticosus), arbusto espinoso con el que también se elaboraba un vino ritual, aunque después se asimiló a ambas plantas.
La mitología celta nos dice que fueron los Tuatha dé Danann los que llevaron a Irlanda con su invasión, la vid.
En un inicio prosperó en algunas zonas del sur, pero no logró asentarse como arbusto silvestre y se utilizaron las zarzamoras como sustitutas, dado que el color de los frutos y la forma de las hojas de ambas se corresponden y el vino de la zarzamora es una bebida alcohólica también, aunque mucho más fuerte que los obtenidos de la uva.
Cabe destacar una especie de geis o tabú que muchos pueblos celtas tenían con respecto al zumo de zarzamora o de la uva. Se decía que no se tomaba pues el líquido pertenecía al pueblo de las hadas. En la Galia, parece ser que el motivo era la locuacidad que se ganaba con su ingestión, en los ya por sí locuaces galos. Es preciso anotar que la mayoría de los árboles en el calendario arbóreo son de bosque y nativos de las Islas Británicas o Irlanda, excepto la vid. Según Robert Graves, este alfabeto habría sido traído en tiempos muy primitivos desde zonas boscosas donde la vid se daba en estado silvestre, y supone que haya sido desde la costa meridional del Mar Negro o incluso Grecia. La vid es un arbusto, considerado entre los celtas símbolo de vitalidad dado que necesita poco agua para vivir y sólo necesita potente luz solar para dar frutos dulces y gustosos. La vid ha estado asociada a aspectos mágicos y sublimes entre los celtas, pues recoge entre sus apretados racimos, la esencia y el misterio de la vida.
Su fruto; El vino es una bebida mágica, llena de entresijos y de mística. Una armonía perfecta entre la tribu y la naturaleza, simbiosis única, un equilibrio natural con el entorno. La vid es mucho más que un arbusto, representa la magia y vitalidad de nuestro pueblo, una manera de entender la vida.
Ella, con su tronco enroscado, nos transmite como debemos emprender el camino: como una espiral. Ascender junto a las nuevas generaciones a las que debemos legar nuestros conocimientos. Igual que la vid, que generación tras generación ha venido acompañándonos y enseñando a nuestras tribus. La tierra, en la que crece la vid, donde hunde sus raíces ancestrales, guarda en su interior la lluvia como un tesoro y cuando los calores aparecen se esparcen sus energías en forma de racimos con fruto. Sus ojos se tuestan al mirar al sol y recuerdan un paisaje de memoria milenaria, cuando evoca la vida ligada a la naturaleza y a ella misma de nuestros antepasados. Y aún cuando está en la prisión del racimo, el espíritu divino que anida en todo arbusto o árbol aguarda la llegada de un hermano para ofrecerle lo que celosamente ha custodiado, para él, y para todos nosotros.
Ya cuando es época de recolecta, las tribus acuden a recoger el codiciado y sabroso fruto porque soñaron con una vid entre sus párpados, porque soñaron con júbilo y alegría en sus vidas, porque soñaron con los días en que el fruto de la vid, ya preparado serviría para sus celebraciones tribales. En la fermentación, el espíritu divino ayuda en el misterio.
Se transforma el azúcar en alcohol y pasa de mosto a vino, de la infancia a la adolescencia. Duerme el sagrado líquido en toneles de roble. Comienza el envejecimiento, donde tomará su carácter y fuerza.
Dentro de las astillas de los nobles robles, duerme y mientras sueña, va envejeciendo al lento compás del tiempo, pero siempre en el silencio y la penumbra.
En esta vida hay otra vida. En esta dimensión hay otra dimensión. Dentro del tiempo, hay otro tiempo, quieto, sin horas, sin peso, sin sombra, y es el rastro de nosotros mismos. Quizá tal vez no pasa el tiempo, lo que pasan son imágenes del tiempo. Quizá no hay espacio, son sólo percepciones humanas. Nace el vino, finalmente tras el largo proceso, pero más que para ser bebido, el vino ha nacido para ser meditado en el paladar, para evocar tierras lejanas y recordar viejos hermanos que el paso de este tiempo humano hizo tan sabios que apenas le prestemos atención. Cerrad los ojos como seres somnolientos. Bebed esta esencia, que es ritual de comunión con el espíritu de la vid, con la energía divina que se halla por doquiera y recordad que lo que se está paseando por el túnel de vuestra garganta es mucho más que un líquido agradable.
Es, hermanos, un amigo que ha caminado junto a nosotros. Es el hijo de la vid, que siempre ha estado en equilibrio con la naturaleza, pues forma parte de ella y ella de nosotros como nosotros de ella.
Esta delicia de los dioses nos comunica las sensaciones agradables de lo que siempre se halla en nuestro entorno natural. Cada gota, es lluvia recuperada de la tierra por la mágica raíces de la vid, recogida por sus racimos y convertida en la esencia del misterio de la vida, es alegría para nuestras mentes atareadas y esparcimiento para el espíritu. Es el elixir mágico conocido por sus capacidades para disolver las fronteras que existen entre nosotros, lo que nos permite relajarnos y relacionarnos más fácilmente con nuestros congéneres. Es el elixir que nuestros sabios druidas de antaño consideraban como bebida divina y medio para llegar a comunicarse con las divinidades y comprender los más profundo de sus enseñanzas y misterios La capacidad de actuar en mayor o menor medida sobre los modos de percepción normales del individuo. La capacidad de alterar el estado de conciencia de los tomadores de dichas pócimas confiere a la vid y su fruto, la capacidad de estar animadas, porque las visiones inducidas pueden dar lugar a la ilusión, a la intuición de ver a alguna entidad feérica o espiritual sino divina, que vive en ellas o a la de ellas mismas convertidas en tal entidad.

HIEDRA

Hedera Helix o Hiedra
El mes de la Hiedra o dicho en gaélico irlandés Gort, es el onceavo mes del calendario arbóreo, siguiendo la clasificación que el historiador R. Graves, dio del mismo.
Este undécimo mes lunar abarca desde el 30 de septiembre al 27 de octubre del calendario actual gregoriano. Y sus lunas corren cerca de la última fiesta druídica de Alban Elfed (la cosecha, equinoccio de Otoño o Luz de Otoño) y de la solemne Fiesta de Samhain, que sucederá ya entrados en el siguiente mes arbóreo de Ngetal. Antes de entrar en una síntesis de lo que representa este mes lunar para los seguidores de la espiritualidad druídica, apuntaré unas resumidas características de la hiedra como planta.
La hiedra: Pertenece a la familia de las araliáceas. Es una planta perennifolia trepadora que se extiende por los soportes sosteniéndose por sí misma. Puede alcanzar 15 metros y hasta más, siendo muy longeva.
Es leñosa, de tallos nudosos y gruesos, que se fijan a los árboles y rocas mediante raíces adventicias.
Sus hojas son oscuras, coriáceas y lobuladas y muy variables. En los brotes que reciben el sol directamente, son elípticas y sin lóbulos. En los brotes con sombra están profundas o ligeramente lobuladas. Sus flores brotan al final del verano, son poco vistosas y pequeñas, de color verdoso y con 5 pétalos, agrupadas en racimos.
Los frutos son bayas de color verde cuando están inmaduras y negro cuando han madurado y son muy venenosas. Dentro tienen entre 4 y 5 semillas. Debido a la hederina que contiene, sus frutos son tóxicos, pueden provocar vómitos, dolores, cólicos, trastornos nerviosos y resultar abortiva. La ingestión de dos o tres frutos produce síntomas de intoxicación en niños (náuseas, vómitos, excitación); 5-12 frutos pueden causar la muerte por colapso respiratorio.
Tiene algunas indicaciones terapéuticas, pero debido a que también posee esa potente toxicidad, no se tratará, por simple precaución, sus efectos benéficos.
A título informativo, se constata que la hederina está presente en muchos productos que tienen su presentación comercial como "geles" por su poder de absorción.
Así pues, es recomendable, utilizar otras plantas que puedan tener parecidas propiedades benéficas o consultar a cualquier fitoterapeuta o herborista experto. Sin embargo, la variedad de hiedra terrestre es comestible y no tóxica, crece en bosques frondosos caducifolios, y se desparrama por los suelos, dando flores con forma de embudo y color violeta pálido.
A la “hedera helix”, la encontramos por toda Europa, salvo en el extremo norte, subiendo por los peñascos, paredes y árboles, o extendiéndose por el suelo de bosques y lugares umbríos. Se pensaba que la hiedra era una planta parasitaria que asfixiaba a los árboles; esta impresión es incorrecta, pues sus raíces sólo se agarran a los troncos arbóreos para utilizarlos como soporte, y normalmente vive más que muchos árboles por lo que se pensó que al ser más longeva y enroscarse en los troncos, acababa con sus vidas.
La madera de hiedra es muy blanda y porosa, arde rápidamente y desprende una llama muy viva. Gort o Hiedra su visión entre los druidas Gort es el undécimo mes lunar en el calendario arbóreo y se corresponde a la letra G del alfabeto Ogham. Como concepto la Hiedra se asocia a diferentes animales o plantas, que ya tuvieron sus singulares simbolismos para los antiguos celtas y druidas. Las relaciones pueden ser interesantes y se puede constatar como uno de los animales asociados a Gort, es el jabalí.
El jabalí es uno de los animales emblemáticos de los antiguos celtas, un ser solitario identificado con el guía espiritual y druida, con el héroe o el líder guerrero. El coraje, la actitud noble, son reflejos del jabalí hacia las cualidades de héroes y guerreros.
Sin embargo, su ataque es impetuoso, valiente y osado. Ni siquiera le importa estar herido de muerte para arremeter contra el causante de sus heridas Por estas características constituyó siempre una pieza digna de caza, muy estimada y venerada. Para nuestros antepasados celtas fue un animal totémico y huesos de este valiente ser, han sido encontrados en tumbas de la época perteneciente a la cultura de Hallstatt. Su gran fuerza en la embestida lo convirtió en el emblema por excelencia de los guerreros célticos, en cuyos escudos su imagen era muchas veces pintada con real admiración. También fue símbolo de los druidas y con esta asociación se explica correctamente la frase druídica de Amergin “yo soy un jabalí inquieto”.
Hay diversos jabalís en las leyendas celtas tales como “Twrch Trwyth”, el gran jabalí que había sido rey y hombre y al cual Culhwch (Ciclo galés) debe arrebatar unas tijeras, peine y navaja que están entre sus enormes orejas. En la versión irlandesa el equivalente a este es “Orc Triath”.
Otro jabalí conocido y también metamorfoseado es el jabalí de Boann Ghulban, hermano encantado de Diarmaid, amante de Grainne que estaba prometida a Finn, jefe de los Fianna. Hay diferentes versiones de esta leyenda, pero en una de ellas se relata como el jabalí que había sido hermanastro, cuando era humano, de Diarmaid ua Duibhne, mata a éste.
Otras de estas asociaciones las podríamos hallar entre un insecto en el que a veces no reparamos demasiado, quizás hasta insospechado, como es la mariposa con su corta y efímera vida.
Entre los celtas las mariposas tenían una simbología concreta, representaban su creencia en la existencia de las hadas. Muchos de nuestros antepasados lucían broches o enseñas variadas que denotaba la creencia y el respeto por esos espíritus ancestrales. Según nos cuentan las leyendas los seres feéricos deambulan entre ruinas antiguas y montículos de colinas, entre las ruinas se sienten resguardados por las coberturas de hiedra que se extienden por doquiera. Quizás, una de las mas conocidas hadas de la hiedra que ha trascendido hasta hoy, sea “La dama Verde de Caerphilly” que toma esta forma, cuando no anda por las ruinas. Aunque aún y así, se puede apreciar su rostro, oculto entre hojas de hiedras y enredaderas
La mariposa es símbolo de los “sidhe” y representa una metamorfosis, una transición metafórica de los espíritus que esperan renacer, “morir” en el Otro Mundo, para, nacer en este, en un perpetuo intercambio.
A estos espíritus que han de volver a nuestro mundo, se les solía representar como a las hadas, montados en mariposas, para recordarnos el simbolismo de este aspecto transformador. La mariposa está asociada a los viajes entre los mundos en busca del conocimiento, atravesando fronteras y con las experiencias propias de la inconsciencia que nos enriquecen.
En este mes lunar, es justamente cuando la hiedra se halla en su período florido y ya los antiguos druidas la usaban para decorar sus altares y los lugares donde realizaban sus rituales, pues el aspecto siempre verde de éstas, simbolizaba una vez más, la inmortalidad del espíritu.
En algunos de esos rituales, como en los de las uniones o casamientos, los druidas presentaban y entregaban a las parejas que se enlazaban un ramo de hiedra, con el fin de regalarles las mismas propiedades perennes que posee la planta, como una representación, a través de los ramos de hiedra, de lo perdurable, firme, enlazado y siempre florido, que deben ser los lazos del amor. Vendría a equipararse al actual anillo de bodas, en los ritos cristianos.
También se colocaba una corona de hiedra a los ganadores de los primeros Eisteddfods o festivales de las artes que patrocinaban los bardos en Gales.
Los druidas dejaron un legado de remedios herbales, aún hoy recordados, los campesinos irlandeses son los que mejor los han conservado en su memoria genética, pero sus virtudes medicinales como he apuntado anteriormente, hoy están bastante desechadas por los herboristas modernos, dada su peligrosidad y toxicidad.
También una mata de esta planta, ha sido desde siempre el emblema de las tabernas de Inglaterra y la cerveza de hiedra ha constituido una bebida alcohólica muy usada en la Edad Media, pero también bastante tóxica, dependiendo de la cantidad ingerida.
Los druidas creían que dentro de las propiedades mágicas de la Hiedra, una de ellas era alejar o impedir que espíritus impuros se acercaran a sus tribus. Incluso se colgaban de los establos, para proteger a los caballos y otros animales de dichos espíritus.
Igual que la hiedra trepa a buscar la luz, los humanos podríamos aprender de esta cualidad. Cómo ella, escalando pertinazmente hacia la claridad y apoyándonos sobre el tronco, raíces, muros o paredes de otros hombres y mujeres más sabios que nos precedieron y nos legaron sus conocimientos, para alcanzar una mayor conciencia.
La hiedra viaja a todas partes. Se extiende tenaz por doquiera y progresa en muchos lugares donde ninguna otra planta sobreviviría, tiene un afán, una determinación, salvar los obstáculos que le impiden acercarse a la luz y a su nutrición. Y ésta puede ser otra enseñanza druídica: Alcanzar la luz, el conocimiento, el equilibrio, la luminosidad en nuestras vidas por que al fin y al cabo de ello se nutrirá nuestro espíritu.
Una hoja de hiedra puede tener 5 pétalos, en ellos podemos representar los 5 pasos de los humanos: Nacimiento, Crecimiento, Muerte, Vida en la muerte, y posterior Renacimiento. Antaño se decía que la ceniza de hiedra era estupenda para limpiar la plata y, además, se usaba triturada para invocar a determinados espíritus de la naturaleza, especialmente elementales.
Estamos en un mes lunar, donde observamos, en el hemisferio norte del planeta, que el sol ya permanece bajo en el horizonte, los poéticos crepúsculos que podemos contemplar nos anuncian una inminente transformación. Debemos buscar en nosotros mismos cierta resistencia, fuerza y ánimo, a fin una vez más de sobrevivir, al próximo invierno y amoldarnos a las poderosas fuerzas que pronto se liberarán.
Como nuestras creencias nos lo permiten, podamos invocar o visualizar internamente a dos diosas lunares por excelencia, Arianrhod y Rhiannon, especialmente la primera, pues ellas tienen una antigua asociación con los Renacimientos y Transformaciones.

CAÑA

Estamos ante el duodécimo mes lunar, que abarca desde el 28 de Octubre hasta el 24 de Noviembre del calendario gregoriano y corresponde al sonido NG. Del alfabeto Ogham. Ngetal es el término oghámico de la caña, pero existen otros nombres relacionados con ella, como “gaothaiche”, que vendría a significar hueco y que se relaciona con la embocadura de una gaita, pues las estructuras de las gaitas, antiguamente, estaban hechas de caña y según las leyendas celtas, fueron inventadas y proporcionadas por el pueblo alado de las hadas. Existen muchas leyendas e historias que narran la música de gaiteros mágicos que enseñaban este Arte a algunos escasos mortales. Y es que nuestros singulares mitos, contienen la semilla de nuestras grandes verdades, nuestras sagas y leyendas son indiscutibles lazos con aquella época que nos heredó las experiencias espirituales de celtas y druidas.
También los antiguos gaélicos poseían un instrumento denominado "whistle" siendo probable que fuera un instrumento de caña, muy similar en sonido a la bombarda del medievo, al “shawn” de los celtas bretones, o a la dulzaina Navarra.
No existe en el mundo ningún celta, sea de sangre o de herencia espiritual que no se emocione cuando oye este mágico sonido. Es más, se podría afirmar que cualquier persona que se sienta asombrada, estimulada y llena de admiración por la resonancia de este instrumento, es porque la vieja herencia de los celtas, corre por sus venas, por muy lejanas o dispersas que se hallen sus raíces genéticas o incluso espirituales
Una caña, crece asilvestrada en la ribera de cualquier arroyo, de algún riachuelo de aguas plateadas, de aquellos que antaño eran reino de hadas y diosas. Una caña crece densa y esbelta en los lugares de terrenos pantanosos y húmedos. Su gruesa raíz hizo que los druidas la consideraran como un ente arbóreo más dentro de la gran familia de la floresta. Por ello los celtas reflexionaban sobre ella como si de una “dryad” sumergida y oculta se tratase. Estamos ante el duodécimo mes arbóreo celta, un mes lunar que se inicia poco antes de la Gran Fiesta céltica de Samhain. Es en este mes cuando las cañas o carrizos ya son aptas para ser cortadas y eran utilizadas antiguamente para hacer excelentes flechas que volaban raudas y veloces hacia sus objetivos, en algunas ocasiones teñidas sus puntas de algún veneno para hacerlas más letales. Claro esta, la caña, también tenía otro objetivo prioritario, como era el de cubrir las chozas y casas celtas. Sus techos estaban hechos de caña. Y en no pocas ocasiones se usó como cestería e incluso como paravientos de las aldeas que se situaban cerca de ríos o riachuelos.
La literatura celta nos habla de que en el mes lunar de Ngetal, era la época cuando más rugía el viento y el mar se encolerizaba, rizando sus olas con tonos argentinos y azulados. Las bravías brisas y audaces vientos soplaban sin descanso a través de los cañaverales de las riberas o cenagales. En Irlanda se asociaba el rugir del mar y el ulular de la lechuza con la premonición de que anunciaba la muerte de algún rey, pues en este mes es también cuando la lechuza se muestra más ruidosa.
También en Irlanda se asociaba a Lugh, con las cañas, pues decían que este arrojaba sus flechas de caña para proclamar su soberanía y dispersar a sus enemigos.
El símbolo de la caña, junco o carrizo es emblemático para muchos clanes de altas Tierras de Escocia.

Los Árboles Celtas según las creencias Druídicas

ABEDUL

La vida del abedul, sólo debería medirse por la intensidad con la que vive y no por su duración, que puede llegar al centenar de años. Este árbol es de los seres que se toma su ciclo vital con paciencia y pausadamente. Se podría decir que está fuera de nuestro ritmo temporal. En su quieta y pausada existencia es símbolo de la estabilidad y posee la sabiduría suficiente que ha bebido de las aguas del tiempo.
Su desnuda belleza en invierno simboliza igualmente la serenidad y quietud de la Naturaleza dormida y yerta. Su espíritu proyecta un delicado halo de luz que inicia su elevación en la oscuridad letárgica de Yule, en el Hemisferio Norte del planeta. Pero a pesar de su pausado ciclo, los cambios estaciónales le afectan igualmente. Sus poblaciones nacen, crecen, avanzan, retroceden, viajan buscando mejores condiciones para su desarrollo y finalmente expiran. El abedul, querido y apreciado por nuestros hermanos celtas de antaño, es como ellos. Huye de las glaciaciones y en oleadas sucesivas, a modo de exploradores celtas, son los pioneros que se establecen en los territorios, como especies de Luz que son. Una vez asentados preparan el suelo para sus hermanos de las especies de sombra que se protegen del sol, gracias a ellos. Por esto los druidas y celtas en general, lo adoptaron como inspiración para su rueda anual y le dieron la primera letra de su alfabeto, el inicio: Beth. En él vieron la luz etérea que simboliza el dryad o espíritu del árbol. Este ente cuya existencia en el planeta se remonta a hace más de 30 millones de años, cuando se instaló en la Tierras frías de Europa y avanzó desde Islandia hasta Sicilia, llegando hasta el Norte de Asia, donde se le dio el bello nombre de Dama de los Bosques, por su belleza y donaire.
A pesar de su belleza, la Naturaleza le confirió el don de ser más duro y fuerte que el propio Roble e incluso se asienta en las zonas donde el fuerte, orgulloso y duro Roble, sucumbiría. Posee unas semillas muy curiosas, pues en un kilo de peso hay millones de ellas y gracias a su gran capacidad de dispersión y arraigo en suelo pobres y ácidos e incluso con mucha humedad, se instala allí donde a otros les es imposible. Es el árbol del Inicio y para nosotros, los celtas, es nuestro primer mes arbóreo, que recorre el ciclo que va desde el 24 de diciembre al 20 de enero del calendario gregoriano. Una vez arraigado este formidable ser, transpira tanto que drena los terrenos muy húmedos y sus raíces aportan sustancias nutritivas y esenciales al suelo, ofreciendo las condiciones idóneas para la llegada del resto de la tribu arbórea, especialmente hayas y robles. A esto hay que añadir que su hábitat es compañero inseparable de variados y apreciados animales como el lobo y el ciervo.
Es el árbol que más necesita de la luz y una vez que ya actuado como explorador y colono de nuevas Tierras cede su paso a los robles y las hayas, bajo cuya sombra finaliza su ciclo vital. Tiene un valor insustituible tanto para la vida agreste, como para los humanos, pues nos regala su leña y su madera que sirve para construir todo tipo de utensilios, desde recipientes y vasijas hasta refugios de montaña. La savia que nos ofrece es un alimento con grandes cantidades de ácido tartárico y glucosa y cuando esta resina fermenta se transforma en vino y también en cerveza de abedul.
Nuestros druidas, hacían unas incisiones en su tronco donde recogían su savia azucarada que se utilizaba para celebraciones. Además, este ritual de la incisión en el abedul, era un gesto para liberar el espíritu dryad, en el preciso momento en el que el solo empezaba a lucir con más fuerza. En las costumbres druídicas, sin embargo, la utilización tenía un continuo uso a lo largo del ciclo anual y cada una de sus partes era un remedio o producto concreto. Mientras que las observaciones del ciclo del abedul, eran espiritualmente consideradas como la primera y la última, simbolizando la eternidad divina y la inmortalidad del alma. Su corteza se ha empleado para escribir.
¿Se puede dar más?
El abedul, está asociado en el alfabeto Ogham, a la primera de las 13 consonantes que formaron en su día, el calendario de árboles mágicos estaciónales. Nuestros antepasados célticos usaban las varitas de sus ramas para tocar los senderos y alejar los espíritus y también, se utilizó para otro menester menos edificante: Dar latigazos a los delincuentes en la Gran Bretaña.
En la tradición celta este árbol, nos invita a la meditación, al recogimiento a escuchar leyendas y sagas de nuestros antepasados, todo ello mientras la madera que el abedul nos regaló quema en una hoguera. Su perfume al arder la leña, nos impregna como el incienso y cuando su esencia se cuela por nuestros sentidos, nos fusionamos con la pureza de este magnánimo árbol.
Su luz resplandeciente y brillante, su concentrada energía obtenida de los terrenos en los que ha arraigado, nos conduce y nos guía hacia el mundo místico. Tan sólo, el simple acercamiento allí donde crece estimula nuestra consciencia y subconsciencia.
En cuanto a la astrología asociada al calendario arbóreo, son abedul los nacidos entre el 24 de diciembre y el 20 de enero del calendario gregoriano.

SERBAL

El serbal es un árbol bastante desconocido entre la mayoría de nosotros y, sin embargo, tiene una particular importancia y prestigio en nuestras costumbres.
Podríamos definirlo como un árbol, a veces arbusto, muy vinculado con la rosa, de hecho su género pertenece a la familia de los “Rosáceas”, siendo pariente cercano también del peral, manzano y del espino.
Conocido también como fresno silvestre y fresno de las montañas, su tipo de hoja es caduca y puede alcanzar los 15 metros de altura.
Es su lugar de origen las altas tierras de la Europa del Norte y las tierras asiáticas, pero ha colonizado otras tierras, encontrando gran cantidad de ejemplares en la Cordillera Pirenaica española y por el centro peninsular.
Si nos adentramos en cualquier bosque europeo, con la intención y el ánimo de buscar y encontrar un serbal o fresno silvestre, deberemos tener en cuenta, que es un ente fácil de identificar: Sus hojas verdes algo vellosas son dentadas y distribuidas formando grupos de 10 a 15 foliolos de 3 a 6 centímetros de longitud que forman una hoja.
Sus flores son blancas, a veces con un matiz cremoso, arracimadas que florecen en mayo.
Sus frutos son muy característicos; son de forma aperada de 2 a 3 cm. de diámetro, de color rojo cuando están maduros y verde rojizo en sus fases más tempranas, agrupados siempre en densos racimos colgantes, los cuales son comestibles cuando maduran pero teniendo la precaución de hervirlos en caso de consumirlos, para eliminar los restos de su toxicidad. Sin madurar el fruto es tóxico para los humanos.
Si realizamos este proceso con el fruto del serbal, podemos elaborar sabrosas compotas y mermeladas. Muy conocida y agradable al paladar es la jalea de serbal que contiene una fuerte dosis de vitamina C. Igualmente se pueden fabricar variados licores y vinos aromáticos.
Cuando su fruto es tóxico, es decir, cuando esta inmaduro, posee buena concentración de ácido tartárico y cuando madura, las industrias del mundo civilizado obtienen de él, sorbitol, ácido cítrico, pectina, flavonoides y ácido málico. Sin embargo, debo dejar ya aparte las descripciones características y de aprovechamiento para tratar al serbal desde otra visión más espiritual, más acorde con nuestra forma de sentir y entender, la perspectiva de los seguidores de la senda celta y druídica, que lo vemos como un amigo y hermano y que complementa lo hasta ahora descrito.
El hermano Serbal:
El serbal es nuestro árbol mágico, llamado desde antiguo Luis por los celtas irlandeses, que en el calendario Natural, se estable en el segundo mes lunar y se corresponde con la segunda consonante del alfabeto Ogham, la L.
Abarco un período de noches comprendido entre el 21 de enero y el 17 de febrero, del actual calendario gregoriano o común occidental.
Nuestros más ancestrales guías; los maestros druidas de antaño, nos legaron como herencia el concepto y la visión que ellos tenían de este místico ente arbóreo. Lamentablemente una percepción muy diferente de la que impera hoy en nuestras sociedades tan técnicamente evolucionadas pero tan involucionadas espiritualmente, donde todo parece medirse y valorarse por el beneficio material que reporta y por la estimación monetaria a la que puede traducirse.
Para nosotros, los seguidores de la espiritualidad druídica, un serbal, es más, la esencia de la Vida, pues está entre la materia y el espíritu, entre la Divinidad y la Humanidad.
Nuestro árbol, no es un trozo de madera con hojas donde podemos obtener sorbitol o buena mermelada.
Nuestro serbal, es el agua de la vida que fluye por sus vetas. Es el fuego que encierra su esencia. Es la Tierra en la que se sumerge. Es el aire al que se dirige y del que respira. Nuestro serbal vive y mora en el corazón del druida, alimentando nuestro espíritu.
Nuestros ancestrales druidas sabían todo esto y nos lo legaron a través de sus Artes, cuentos y leyendas. Lo mencionaban constantemente alrededor de la llama de una hoguera, donde ardía alguna rama que el serbal les había regalado. Y es que el Serbal, hermanos, transforma la relación de fuerzas de cualquier lugar donde arraiga, de una manera que ese sitio puede convertirse en un santuario por el influjo que ejerce conforme va creciendo.
Esta bendición se expande conforme su aura crece y su influencia mágica puede sentirse a metros de donde se halla enraizado. En su presencia sus revelaciones pueden conducirnos a su interior, a su esencia y ese lugar profundo donde brota su vida, su luz y su paz. El fresno silvestre o serbal, también denominado fresno de la montaña, es un ente místico y mágico.
Cuenta una leyenda celta que el Serbal sagrado está custodiado por un enorme dragón verde que es un símbolo para los celtas, de la época del año en que Giamos aparentemente reina sobre Samos. En esa época en que las apiladas bayas rojas del serbal, dan un tono de matiz encendido a los parajes nebulosos y grisáceos de esta mitad cíclica, aún en período oscuro.
Y cuando en las noches de luna llena, los plateados rayos de la Diosa se entrelazan con los ígneos frutos, simbolizando el proceso de germinación que preside Brigitt, en su aspecto de fertilizadora de la Tierra fría.
Algunas leyendas cuentan que recibía el nombre de Árbol de los Susurros, puesto que cobija secretos que revela a aquel que se acerque a su esencia y abra su mente para recibir arcanos secretos como enseñanzas.
Es también la Dama de las Montañas. En las silvestres tierras escocesas, en los emblemas de los tres clanes más conocidos de las Tierras Altas, se esbozaba un dibujo de sus ramas como emblema de estos clanes; los Menzies, los Malcolm y los Maclachlan.
Esas ramas emblemáticas son las mismas que utilizaban nuestros antecesores druidas para protegerse de perniciosas influencias, para alejar a espíritus desarmonizadores y discordantes o incluso para invocar a otros espíritus más armónicos que pudieran contestar de alguna manera a complicadas cuestiones que llevaran a la resolución de las mismas en un futuro de excesiva incertidumbre o con demasiadas variables.
También utilizaban bandas y tiras de este árbol para controlar a animales que habían caído bajo cualquier influencia nociva. Varitas de serbal se colocaban sobre los difuntos cuando los cielos se llenaban de pésimos augurios y las tormentas amenazaban con desencadenarse. Con dicho ritual, los celtas pretendían inmovilizar a los espíritus de los fallecidos, por si acaso pretendían cualquier acción perniciosa. Llegando incluso a clavar una estaca sobre el cadáver para inmovilizar a su espíritu.
Su fe en este árbol, los llevaba incluso, antes de las cruentas batallas, contra invasores especialmente, a encender una hoguera con madera de este árbol, para atraer a los habitantes del Otro Mundo, para que se presentaran en la refriega contra los invasores. Pero siempre y en cualquier época del ciclo anual, las ramas del serbal se utilizaban sobre personas, animales u objetos para anular las fuerzas negativas que pudieran afectarlos.
De sus bayas se obtenía una tintura con la que se elaboraba un tinte negruzco con el cual los druidas pintaban sus vestiduras para celebrar algunos rituales concretos, tales como eclipses y fases de la luna menguante.
Algunos druidas, apoyando a los guerreros celtas en su lucha contra los invasores romanos, se vestían con este tipo de túnicas para en los rituales secretos invocar a las Fuerzas Oscuras para que les ayudaran contra el enemigo. Enemigos tanto del pueblo celtas, como del panteón divino.
La magia poderosa que se asocia con este árbol es fuerte, pura y luminosa. Es un símbolo de visión, de esas que se producen repentinamente, como la luz del rayo. Es la Diosa Brigith, la que representa el carácter del serbal, simbolizando el primer destello de la Luz Espiritual procedente de las fuerzas exteriores.
Es este árbol la delicia del ojo, tal como Morann MacMain lo cita en el "Book of Ballymote", con este nombre poético, que proviene de Luisiu, que significa : Llama, siendo además el árbol vigente , cuando la importante fiesta de Imbolc acaece, pues cae a mediados de este mes.

FRESNO

La morada del fresno se ubica preferentemente en aquellas tierras fértiles donde existan suelos calcáreos, aunque es versátil y se acomoda a toda clase de suelos. Es un amante impenitente de la humedad, tanto de la que produce la Tierra, como la del entorno en donde pueda arraigar. Sin embargo, es hábil en adaptarse a épocas de sequía cuando su sistema radicular se ha desarrollado, es entonces cuando más estoicamente soporta la carencia de humedad.
Una vez que una semilla de fresno ha colonizado un área, crece rápidamente, desarrollando una potente y profunda raíz central que posteriormente se ramifica en diversas laterales. Le gusta enraizarse en los lindes de los bosques formando parte de los setos y gusta de asentarse en bosques de ribera, pero donde mejor se dispersa es en los valles y en las extensas praderas, vivificando con su aporte a las hierbas del lugar. La montaña y las zonas más agrestes no son el idóneo lugar para su aclimatación. Tiene la peculiaridad de producir abundante semilla en un ciclo, pero al siguiente esa abundancia se transmuta en escasez, no obstante se dispersa fácilmente por el viento, estando dotada de una ala que la ayuda a separarse del árbol progenitor, madurando a finales del ciclo Samos o principios de Giamos, pero en ambos casos permaneciendo en el árbol hasta la entrada de Ostara (primavera), que es cuando se desprende. Esta particularidad redunda en beneficio de diversas aves granívoras que obtienen un abundante alimento invernal. Posee unas hojas entre 3 y 8 centímetros y sus frutos varían entre 2 y 4,5 centímetros que penden en sámaras oblongas. Estas medidas dependen de la variedad de Fraxinus (Fresnos), a la que pertenezca.
Su familia vegetal es la de las Oleáceas y entre sus variados ejemplares, citaré lo más conocidos:
Fraxinus excelsior: que crece en Tierras de la España Peninsular, especialmente por el norte y sus poblaciones llegan hasta los Urales, y desde Escocia hasta Norte África. En Vizcaya se le llama lizarr u otso lizarr, que vendría a significar fresno de lobos. Suele alcanzar los 20 y 30 metros de altura hacia los 75 años, edad en la que detiene su crecimiento. Se distingue de sus hermanos también por sus yemas invernales negras.
Fraxinus angustifolia: Más extendido en la mitad meridional de España, aunque llega hasta los Pirineos, a Portugal y a Norte África…
 Sólo consigue alcanzar lo 15-20 metros, siendo muy similar al anterior, aunque este aguanta mejor las sequías y sus yemas invernales son de color café. Su corteza posee sustancias tóxicas, pero sus hojas tiernas y recién brotadas pueden comerse en ensaladas.
Fraxinus Ornu: conocido como fresno de flor o fresno del maná, aunque el verdadero maná se extrae del Fraximus rotundifolia, vive desde la Península Ibérica hasta Turquía, en climas más templados. Precisa abundante sol y soporta los ambientes secos. Muy utilizado en jardinería por sus blancas flores vistosas.
Además de estos más populares existen otros como el Fraxinus americana, Fraxinus holotricha, F. Latifolia, F pennsylvánica, F. Velutina.Todos ellos con alguna variante típica que los diferencia de los demás.
Entre sus peculiares características observamos la de su variedad sexual, pues existen fresnos con flores masculinas, con flores femeninas, con ambas o incluso hermafroditas.
En ámbitos rurales, desde siempre ha sido muy aprovechado y utilizado, soliéndolo talar cuando alcanzaba los 75 años, época esta de su mayor esplendor y desarrollo. Se ha usado en cestería y especialmente como forraje para el ganado tanto en estado verde como seco. Su leña arde tanto si está verde como si está seca.
Tiene unas raíces poderosas siendo capaz de dañar los cimientos de edificios cercanos, sino se tiene la precaución de alejar dichas construcciones de ellos en los terrenos poco profundos. En suelo hondo sus raíces no dañan ni afectan a las construcciones. En su aprovechamiento, se han beneficiado las personas que han utilizado la corteza, su hoja y su fruto. Una infusión de hojas de fresno alivia y combate la artritis. Sus componentes químicos más utilizados son el manitol, ácido málico, tanino y quercitrina entre otros. Siempre se ha considerado popularmente a sus preparados de tinturas, polvos o cataplasmas como laxantes y diuréticos. Viejas creencias rurales afirman que cura y quita verrugas.
Nuestro Fresno: Además de lo expuesto anteriormente, nuestro concepto del fresno es algo más: No existe bajo la capa del cielo, árbol más venerado por la humanidad que el fresno: Romanos, Griegos, Vascos, Norteafricanos, Vikingos y como no, nuestros intrépidos antepasados celtas, han admirado simultáneamente a este ente.
El Fresno, según nuestra apreciación arbórea y espiritual, es un ser prolongación de la Tierra, que crece y se eleva. Es la propia Tierra que brota y de sus puntas explotan flores y frutos. Sus ramas se dirigen hacia lo etéreo, rectas como venablos y cuando lo roza, desde sus venas asciende su savia, florece la cima de su altura y de sus ramas, se expanden como estrellas las hojas en todas las direcciones.
Enraizado en el lindero del bosque o en alguna pradera esmeralda, es un estandarte erecto, un camino hacia lo divino y etéreo. Nos muestra con su singular simetría vertical entre su parte cubierta y la descubierta, el equilibrio que debemos aprender
Cuando sus raíces no hallan la humedad suficiente para continuar su ascensión. Su cima, su copa se comprime y lentamente empieza a languidecer: Sus ramas más altas, primores de su etapa de abundancia húmeda decaen y entonces su porte entero nos indica que busca una nueva forma, la esférica, el círculo, la perfección.
Por ello los seguidores de la espiritualidad celta y paganos en general, lo admiramos y observamos como al ente hermano que sabe y enseña del equilibrio entre agua, luz y crecimiento, entre nacimiento, madurez y muerte. El Fresno nos muestra su esencia de esta sutil manera. Es la esencia de una Tríada.
Es un árbol de Luz y por tanto solar, y también de agua, sin la cual no crecería.
Sus ramas se extienden y expanden hacia el sol, lo abraza, pero no es un ente ávido, no se embota de ella, pues generoso para con los demás seres que viven por debajo de sus alturas, filtra la luz y la deja pasar, regalando una ligera sonrisa de sombra cuando el sol brilla con fuerza y concediéndonos un gesto de calor y color cuando en los días invernales, todos los seres agradecemos esos tibios y tenues rayos de sol que se filtran entre sus hojas y ramas.
Tiene un hermosa cualidad, una cualidad como ningún otro, es leal a la especie humana, dando una dimensión arbórea a los lugares consagrados y sagrados, a nuestras moradas y viviendas pues esa sombra o tenue calor a los que aludía como su regalo, lo hacen un compañero y amigo casi inseparable de nuestras Tribus.
Nuestros druidas de antaño aconsejaban observar al roble y al fresno en Ostara para establecer como sería el ciclo anual, fijándose cual de los dos reverdecía antes.
Una Ostara saludada por las verdes ramas del fresno será un ciclo soleado, cálido y seco. Una Ostara saludada por el follaje del roble será un ciclo de tormentas, lluvias e inestabilidad atmosférica.
Para los celtas es nuestro tercer y abarca desde el 18 de febrero hasta el 17 de marzo. Está asociado a la tercera consonante del ogham, la N. Ya que Nion es la palabra equivalente a Fresno.

ALISO

Entre la tribu de árboles, existe un clan dentro de la familia de las betuláceas que es un depósito de fuerzas salidas del Sol y la Tierra. Este clan, en español-castellano recibe un nombre que es Aliso. La palabra parece provenir de la palabra celta "also".
Como características principales cabe señalar que este ente arbóreo, a veces arbusto posee unas ramas grisáceas con la corteza cubierta por verrugosidades. No suele sobrepasar los 25 metros y su tronco es muy derecho, grueso y con color entre el verde y el gris. Sus ramas son angulosas y forman una copa de porte abovedado o piramidal, si bien cuando es adulto ramifica redondeándose. Esas hojas tienen a su vez un color verde oscuro en el haz y más claro en el envés. Al igual que las ramillas y las yemas, las hojas poseen cierta viscosidad y son éstas caducas y dentadas, conteniendo taninos y antraquinosas. La medida de éstas suelen variar entre 4 y 10 centímetros, llegando en ocasiones a medir hasta 14 centímetros.
La época de floración tiene lugar justamente en el mes lunar que lleva su nombre y sus frutos se forman en amentos ovoides o elipsoidales con aspecto de piña pequeña, de color verde cuando son inmaduras y de color negras cuando maduran. Las flores masculinas se agrupan en racimos que aparecen el año anterior a la floración y las flores femeninas forman amentos ovoides.
Su distribución geográfica abarca toda Europa, Noroeste de África y Asia, llegando hasta el círculo Polar. En la península ibérica se encuentra en casi todo el territorio, a excepción de las zonas secas. Las mayores poblaciones de alisos se encuentran en Navarra y de forma masiva en todas las riberas de la mitad septentrional de España.
En cuanto a sus propiedades fitoterapéuticas se destacan sus hojas que poseen propiedades sedantes y cicatrizantes y se usan como astringentes, aunque son amargas. En infusiones se utiliza para el tratamiento de diarreas persistentes y hemorragias internas. Éstas cocidas sirven también para tratar amigdalitis y estomatitis. Las hojas frescas y machacadas, aplicadas en emplastos alivian las grietas de loas senos y la forunculosis.
El aprovechamiento de su madera la cual se trabaja y pulimenta con facilidad es usada para imitar al ébano y la caoba. Tiene la gran cualidad de durar largo tiempo con humedad y hasta bajo el agua..
Las variedades de Aliso más significativas son:
El Alnus cordata; que crece hasta los 12 metros, El Alnus glutinosa, El Alnus Incana; Que crece hasta los 5 metros y se le considera más un arbusto grande, con su variedad Aurea de amentos anaranjados. El Alnus Rubra; de ramas declinadas y amentos masculinos con longitudes de hasta
15 centímetros.
La concepción Druídica del Aliso:
Los druidas como grandes botánicos que eran y conocedores de las propiedades de todos los árboles de su entorno, nos legaron una visón complementaria a lo hasta ahora resumido y expuesto sobre este árbol.
Poco entenderíamos de este árbol si sólo abordáramos sus cualidades desde los puntos de vista, morfológicos, geográficos y cualitativos. Además de todo eso, deberíamos contemplar su leyenda y lo que a través de ésta se nos enseña. Y es que el Aliso es uno de los entes arbóreos míticos relevantes en nuestras creencias.
En el antiguo alfabeto druídico Oghman, se corresponde con las letras F y V y en la secuencia cronológica de R. Graves, ocupa el 4º mes del ciclo lunar, que abarca desde el 18 de Marzo hasta el 14 de Abril del calendario gregoriano, periodo en el que el Sol empieza a evaporar las inundaciones invernales, que hayan tenido lugar.
En las épocas de nuestros ancestros, se usaban estacas de su madera para elevar las moradas cuando éstas eran construidas en las riberas de ríos o lagos o en zonas pantanosas. En nuestras creencias, el Aliso está vinculado al espíritu guerrero de los clanes celtas y tal y como se relata en "La batalla de los Árboles", este árbol lucha en primera línea con valor y entusiasmo. Hay otro poema irlandés, atribuido a Ossian "Canto de los árboles del bosque", donde se define al Aliso como el símbolo del fuego, símbolo de la firmeza, de la persistencia, de lo duradero y fiable. Esos frutos apiñados y en forma de espiral, característica ésta, como sabemos, muy apreciada por nuestros druidas de antaño, que antes mencionaba es símbolo de resurrección y coraje.
De su corteza se extraía un tinte vegetal muy apreciado, denominado rojo aldino que en las "Tríadas Galesas" se cita a unos héroes carmesíes que usaban esta tintura vegetal. Son los referidos como Ro-eim, que vendría a traducirse como "aquellos que enrojecen su rostro".
También se extraían otras tinturas, verdes de sus tallos y marrones de sus flores.
La rama del Aliso está relacionada con la figura de Bran en el poema Galés "Cad Godew"o "La batalla de los Árboles", incluido en el libro de Taliesin. El personaje de Bran, relatado en el ciclo también Galés de los Mabinogi o Mabinogion, éste héroe se convierte en un dios del inframundo a pesar de ser un dios solar y en un principio dios de curación y resurrección.

SAUCE

Los sauces o salces pertenecen a la familia de las salicáceas. Son una familia joven en su presencia en la Tierra, pues aparecieron en la era Terciaria y no lograron un pleno desarrollo hasta que finalizaron las glaciaciones. Este fue el momento en que sauces y también abedules aprovecharon los bosques poco densos para triunfar.
Actualmente los sauces adornan todo las Tierras del hemisferio Norte, desde las zonas templadas hasta las frías árticas, aunque en éstas últimas parecen más hierbas que árboles o arbustos como los conocemos aquí en España donde se ubica por todo el territorio peninsular.
Tiene el sauce, poco apego al suelo, adaptándose realmente bien a cualquiera de ellos siempre y cuando éste no sea seco, pero allí donde se establece absorbe el agua excesiva y ofrece un alivio a los suelos demasiados húmedos, saneándolos. Son amantes del aire puro, del agua y de la luz. Crecen extraordinariamente bien al borde de ríos, en orillas de pantanos, cenagales o lagos y por ende en todos aquellos parajes húmedos del bosque o de las praderas.
Estos entes de agua y aire, tienen como signo a la luna y su viento es el frío Norte purificador y aunque precisan de la Luz, les gusta que sea fría. Su alimento son los dorados rayos solares y los plateados lunares cuando se reflejan en las aguas tranquilas y transparentes de cualquier estuario. No aguantan el excesivo calor sino pueden saciar su sed en abundante agua, aunque tampoco son avariciosos con ella, pues a pesar de que absorben gran cantidad, la liberan posteriormente, conservando sólo la precisa para su rápido desarrollo, que nunca es exuberante. Son parcos, pues no emplean energías en floraciones y fructificaciones aparentosas.
Sus características:
Las flores masculinas y femeninas viven en sauces distintos, agrupándose en amentos colgantes que se abren generalmente, dependiendo de la variedad a fines de Giamos o principios de Samos, antes o al mismo tiempo que las hojas. Éstas son muy diversas dependiendo de la especie de sauce que se trate, pudiendo ir desde las formas ovoides del sauce cabruno a las lanceoladas del sauce llorón. Las hojas en los principios de Samos son vellosas por ambas caras y conforme nos acercamos al solsticio de verano, pierden esa vellosidad por el anverso, conservándose en el reverso, lo cual les da un color entre verde y grisáceo por encima y reflejos tornasoles, grises, blanquecinos o incluso azulados por el reverso.
Su polen y néctar son los alimentos de variados insectos que a su vez los polinizan. Sus semillas viajan envueltas en una pelusilla ligera y fina, lo cual les permite viajar por el aire y flotar en el agua.
Es complejo definir a un sauce pues son tan variados como la luna y el agua y a sus muchas especies hay que añadir los innumerables cruces e hibridaciones que se han conseguido, no obstante daremos un somero repaso a las principales variantes de sauces:
Salíx Alba: Es el sauce blanco o argentado, que se distribuye por Europa, especialmente en el centro y Sur, Asia y Norte África. También se le conoce en Norteamérica. En España se encuentra por todo el país.
Sus hojas lanceoladas poseen un dorso sedoso o azulado y dentado sutilmente. Pueden medir 10 centímetros x 1 a 2,5 centímetros de ancho. Sus hojas son caducas. A los 30 años puede alcanzar los 20 metros de altura, llegando incluso a los 25 metros. Es muy rústico, soporta de maravilla el frío y las tierras encharcadas. Su madera es ligera y resistente. Sus ramillas se usan en cestería. Su copa es irregular y alargada. El fruto de este sauce se encapsula en una vaina de forma ovoide, obtusa y lampiña. Su floración tiene lugar desde Marzo a Mayo (calendario gregoriano). Sus raíces fibrosas sujetan bien los terrenos incluso los más arenosos.
La floración produce flores masculinas y femeninas que se asientan separadamente.
El tronco del sauce blanco o sauce común es grueso y la corteza presenta una tonalidad grisácea, con estrías longitudinales en los ejemplares más viejos.
Son muy apreciadas las propiedades medicinales de su corteza de alto contenido en taninos, lo que evita la putrefacción. También su corteza contiene sales minerales y glucósido salicina, de donde se obtenía el componente básico del acido acetilsalicílico, popularmente conocido en España como “aspirina”. La salicina es un componente con propiedades antitérmicas, antirreumáticas, sedantes, analgésicas y antiespasmódicas. Igualmente sus flores secas, en infusión combaten el histerismo, la angustia, el insomnio y los dolores menstruales.
El Salís caprea o Sauce Cabruno
Su distribución geográfica va desde Europa a Asia. En España se ubica más abundantemente en el norte peninsular. Sus hojas son bastante más anchas y ovaladas que las del sauce blanco. Son de color verde oscuro por arriba y grisáceas por el reverso. Crece en el monte, en setos y prados. Es excelente para fabricar cestería, es muy popular la llamada cestería del mimbre, también pueden fabricarse arcos, zuecos y carbón para pólvora.
Su talla puede alcanzar los 11 metros con copa amplia y redondeada. Su fruto se encapsula en forma ovoide-cónica y florece de Febrero a Abril. Enraíza bien en suelos arenosos, sueltos y frescos y soporta bien cualquier helada.
Sauce Llorón o salix babylonica “Nunca envejezco, eterno soy y cobijo a los sabios doy” (Adivinanza)
Esta variedad de sauce es muy común en ciudades, parques, jardines y estanques. Aunque es oriundo de China, se halla muy extendido por la península como árbol decorativo. Por sus caídas ramas y languidez se lo relaciona con la melancolía y la muerte, y de hecho adorna las entradas de algunos cementerios. Gracias a su benigna sombra, favorece que la tierra genere hermosos céspedes.
Hay muchas más variedades, nombraré algunas El salix Purpúrea, salix Viminalis, salix Fragile, salix Fleagnos.
Nuestro Sauce: Iniciamos el quinto mes arbóreo en voz celta Saille, según el orden R. Graves y su interpretación del calendario celta, que abarca desde el 15 de abril al 12 de mayo. Y está asociado a la letra del alfabeto ogham S.
Sea o no, este ente perteneciente a un signo o símbolo dentro de la astrología celta o pertenezca o no a un mes dentro de un calendario arbóreo que pudo o no ser utilizado por nuestros antiguos sabios, lo cierto es, que no es tan primordial entrar en estos detalles, tampoco se pretende olvidar los datos sobre sus propiedades y características. Y sin obviar los detalles científicos y las investigaciones sofisticadas, más bien colocándolos en su justo lugar, para evitar un fácil encasillamiento. Quizás importan menos los detalles, el ordenamiento en una familia arbórea, la clasificación de sus variedades. Sus utilidades etc. Si era o no era parte de una astrología o calendario. Lo cierto es que tuvo y tiene una influencia notoria en nuestra espiritualidad. Nosotros seguidores de la senda druídica, damos más valor a sentarnos y hablar con ellos, que al hecho de saber de su naturaleza. Eso no quiere decir que la pasemos por alto. Quizás deberíamos, un poco más, olvidar esa tendencia humana por etiquetar todo lo que nos rodea, como si con ello quisiéramos de alguna manera saber más de la esencia de aquello a lo que ponemos nombre. Quizás reconocer a un sauce blanco o llorón y decir este es un Salís alba o un Salís Babilónica, mientras andamos por cualquier bosque nos haga sentir reconfortados porque hemos sabido reconocerlo, como si hubiéramos resuelto algún intrincado enigma. Pero lo realmente hermoso, es poder sentarse bajo el cobijo de su sombra y meditar y porque no, hasta dormitar apoyado a él y quizás en esos momentos, en el subconsciente, nos vengan imágenes de diálogo con él.
El sauce representa para nosotros la pureza, pues ya en su entorno se aprecia esa limpieza en donde vive. Así como su tendencia hacia el aire y la luz, lo que lo convierte a nuestros ojos en un simple pero bello templo de pureza.
Predilecto entre nuestros sabios para meditar bajo su sombra en las caldeadas tardes estivales, es un árbol sagrado por excelencia. Es fácil acercarnos a un sauce e iniciar un abierto diálogo con él con palabras o imágenes desde el alma de cariño y sensibilidad, para comenzar una estrecha relación y continuar en el aprendizaje del espíritu.
Para nosotros observar como el sauce conduce lo acuoso a lo aéreo es lo mismo que contemplar la transición de la existencia vegetal a la animal, es decir, la transferencia de las fuerzas interiores a un estado más elevado.
Nuestro sauce es un ente sagrado y está asociado a la Trinidad de la diosa, en su faceta de Anciana, el aspecto envejecido de la Triple diosa, “La Cailleach”, el espíritu anciano de la sabiduría, la fuerza más oscura de la Naturaleza que nos ayuda a superar los miedos y debilidades ocultas.
Es como formar parte de la más alta iniciación espiritual del fuego y dentro del culto antiguo Witchcraft o WIcca, nombre derivado de willow(sauce en inglés), donde se utilizaba el lado natural y las energías rítmicas de la creación asociadas a la Diosa con sus poderes curativos.
Nuestro sauce es un ente curativo, de encantamiento e incluso asociado a los bardos que llevaban antaño una ramita de sauce en honor del indiscutible poder y categoría de la Anciana y Sabia diosa.
En nuestro sauce, también podemos hallar el muérdago sagrado, el cual crece más copiosamente que en el ilustre Roble. La simbología del sauce se halla enlazada con el simbolismo de la Luna, en su aspecto más instintivo y de profundo discernimiento de los trabajos de la Naturaleza.

Recetas:

Receta 1
Se puede preparar un té con hojas de sauce blanco en la proporción de una cucharada de hojas limpias y desmenuzadas en una taza de té, agregando agua hirviendo, dejando entibiar, luego se endulza si se prefiere y se toma. Pueden tomarse 3 tacitas de este té al día. Se utiliza como remedio contra diarreas, menstruaciones abundantes, poluciones nocturnas, flujo blanco.
También se pueden fabricar ese té a partir de 1 o 2 gramos de la corteza hervidos en 200 ml. de agua durante 10 minutos.5 o 6 tazas de ese té se pueden beber al día.

Receta 2
Para tratamientos externos, se hierve durante unos minutos 15 gramos de corteza de sauce, luego se entibia y se colocan en forma de compresas en las zonas de dolor, si es para hacer lavados puede aumentarse la proporción a 30 gramos de corteza por litro de agua. Se utiliza como remedio contra gotas, reumatismos, dolores de ciática, dolores de cabeza, heridas y hemorragias. El uso excesivo puede causar también diarreas y nauseas y aunque es mucho más seguro que la famosa aspirina, puede llegar a causar úlceras en el estómago si se abusa del remedio. Las acciones analgésicas del sauce son de acción lenta pero más duradera que los productos típicos y derivados del ácido acetilsalicílico.

Receta 3
Se pueden utilizar las hojas del sauce llorón, y la corteza del árbol. Se prepara un cocimiento de hojas o corteza durante unos 15 minutos, después de entibiar y lavar, se fricciona el cuero cabelludo durante unos minutos. Esto estimula el crecimiento del cabello, además de limpiarlo. La proporción a usar es de 30 gramos de hojas por litro de agua. Se utiliza como remedio para combatir la caída del cabello, la caspa y la seborrea. Estimula el crecimiento y da un brillo especial al pelo.

Receta 4
Se pueden cocer flores secas de sauce blanco y utilizar sus vahos con el fin de calmar y aliviar los síntomas propios de los resfriados, incluso combatir el insomnio media hora antes de acostarse, el histerismo, la angustia y los dolores menstruales.

Receta 5
El cocimiento de 65 gramos de corteza seca de sauce blanco, desmenuzada en un litro de agua durante 10 minutos, es ideal para aplicar y sanar heridas y llagas, así como para las inflamaciones de mucosas de la vagina o leucorrea

ESPINO ALBAR

El Espino albar o Majuelo (Crataegus monogyna)
Originario de Europa es un arbusto o árbol de forma ancha y extendida, con corteza agrietada. Sus flores son blancas con cinco pétalos y largos estambres que florecen en Abril o Mayo, agrupadas en inflorescencias densas. Su hoja es caduca, alterna, lobulada y dentada, perteneciendo a la familia de las rosáceas.
El majuelo o espino albar crece en praderas que no se siegan formando espesuras. Vive en las pendientes pedregosas de las montañas. Prefiere los suelos frescos, sueltos, arcillosos y nutritivos, aunque tolera los pobres y pedregosos siempre que sean permeables. Se le puede ver de forma aislada, aunque en algunas ocasiones se le encuentra formando rodales. Se encuentra en las regiones húmedas desde el nivel del mar hasta la alta montaña. Pueden vivir hasta 500 años y puede alcanzar desde 4 hasta 10 metros de altura. Existen demasiadas especies de espino albar como para enumerarlas, pues se calculan en más de un millar. Consecuencia de su variabilidad morfológica se han descrito varias subespecies, concretamente en España tenemos la subespecie brevispina y azarella.
Otra variedad de espino albar conocida es el acerolo, que se ha extendido su cultivo por el fruto en la zona Mediterránea, hallándose asilvestrado en algunos puntos de Cataluña. En España se ubica en casi toda la península, especialmente en Navarra y País Vasco.
Su consumo se conoce desde la Prehistoria. Sus frutos o majuelas se utilizaron en Europa para obtener una harina con la que elaborar una especie de pan, teniendo como base la harina que se extrae de los frutos secos. Crudos son ácidos pero mejora conforme avanza la estación y las heladas terminan madurándolo, los cuales fructifican entre los meses de Septiembre y Octubre, del calendario gregoriano. Sus hojas tiernas y las flores antes de abrirse son estupendas en ensaladas con un sabor parecido a la nuez. Florece de forma explosiva, en los meses del Sauce y de su propio nombre, llenando el aire de un aroma intenso y agradable pero se vuelve desagradable cuando marchita. Sus flores brotan en los extremos de las ramas en racimos que atraen a muchos insectos lo que hace del majuelo un Universo de vida. Su madera es bastante dura y suele usarse para trabajos de tornería. Su corteza es tóxica, aunque no se conocen casos de envenenamiento
El muérdago, encuentra también aquí alimento y sostén.
Propiedades terapéuticas:
En cuanto a sus propiedades curativas cabe decir, que su historia terapéutica es bastante reciente, sus propiedades sólo fueron descubiertas a finales del siglo XIX.
Es buen tónico para el corazón en casos de taquicardia o arritmia. Favorece la irrigación sanguínea, regula la tensión arterial. Se recomienda en caso de angina de pecho, Arteriosclerosis y son sus flores las más utilizadas para los tratamientos del aparato circulatorio.
Sobre el sistema nervioso actúa como antiespasmódico y tranquilizante y es eficaz es caso de insomnio de origen nervioso, para estos fines se emplea en infusión
La receta podría ser la siguiente: Una cucharada sopera de flores por taza de agua, y se toma de 2 a 3 tazas diarias durante un mes. Cuando se usan los frutos se cuecen durante 15 minutos y se emplea en igual dosis. Estas propiedades se deben a los flavonoides que contienen, los ésteres y los triterpenos presentes en la planta.
Nuestro Majuelo: El espíritu de un hada nívea mora en el interior de cada Majuelo, pues forma parte de la tríada de árboles consagrados a las hadas: Fresno, Espino y Roble, y se decía antiguamente que el paraje que poseía los tres árboles juntos, en él era seguro que se mostrarían las hadas. La blanca belleza de estas hadas, es custodiada con puntiagudas lanzas que son sus afiladas espinas.
Si nos atrae su desnudez sólo podremos contemplarla en una breve temporada cuando acabe el invierno. En primavera volverá a lucir un luminoso encaje de blancura encumbrada, realzado por el verde atenuado de sus nuevas hojas. En verano madura su lozanía verdosa que se vuelve más oscura para engalanarse con un rojo encendido en su firme paso hacia el otoño. Cuando sus hojas mueren y el ciclo anual finaliza, el espíritu del hada permanece latiendo en sus pequeños frutos esféricos de rojo oscuro.

ROBLE

El árbol sagrado por antonomasia en muchas culturas y por supuesto en la celta, es, ha sido y será, el Roble.
Siendo centro de muchas actividades sociales y símbolo del conocimiento, así como guardián de la paz y libertad de nuestro Pueblo. Existen numerosos testimonios en España del lugar destacado que ha ocupado a lo largo de la historia este árbol. Su papel de testigo, está fuera de duda, Hemos de tener en cuenta que las leyes de antes no eran escritas y que junto al roble se discernían conflictos entre tribus y clanes o en los tiempos más modernos, entre vecinos. Como ejemplo citaré algunos Robles conocidos. La Merindad de Durango, donde sus representantes se reunían alrededor de un roble, junto a una ermita, el Roble de Avellaneda, donde se reunían los representantes de la Merindad de las Encartaciones para legislar y gobernar la región. Todos conocemos el roble de Gernika, quizás uno de los más conocidos tanto dentro como fuera de España.
Y de esta manera existen numerosas tradiciones en Cantabria, o Asturias, entre las cuales citaré, para que nuestros amigos asturianos lo corroboren, la tradición del árbol del concejo o "conceyu".
A este se le reconoce su poder entre la comunidad, ejerciendo simbólicamente como jueces de paz y guardianes de la justicia y la verdad, y en cuya presencia se solía jurar. Juramento que en vez de hacerlo sobre la Biblia, se hacía sobre el Roble Sagrado.
Es precisamente en el olvido de nuestras leyendas y viejas costumbres, lo que origina la pérdida de identidad de los pueblos y culturas, el debilitamiento del recuerdo de nuestros antepasados, sus costumbres y creencias, disminuye la fuerza tribal. Nosotros desde nuestra concepción del Roble, apostamos con nuestros escritos e interés para que eso quede un poco paliado. Algunos se plantean la posibilidad de plantar árboles en parajes desolados, otros nos apuntan la posibilidad práctica y técnica de realizarlo, mientras se discurre si ello es o no viable, desde mi modesta posición, yo quiero contribuir, hoy, con esta visión espiritual del Roble Sagrado, pues como he dicho otras veces, todos somos hijos del Roble.
Quizás, pertenezcamos a una comunidad diferenciada, puesto que amamos todo lo que representa la expresión y manifestación de lo celta y ello conlleva ser fieles amantes de la Naturaleza.
Los que llevamos la espiritualidad celta e incluso druídica como llama viva en nuestros corazones, poseemos una concepción de las cosas que en ocasiones no es comprendida e incluso despectivamente tildada de "anormal".Aún y así apostamos por ver en la Naturaleza y por concreción en el tema que nos ocupa hoy, El Roble como un portador de la Divinidad, pues como paganos y panteístas, eso sinceramente creemos, que lo divino impregna cada ser y el Roble es la culminación de esa Manifestación. Los que no lo vean así, pueden ver en el Roble, el majestuoso árbol que es, protector de la vida vegetal y animal y guardián de la biodiversidad del entorno. Pero ambas posturas están en armonía pues creo sinceramente que la máxima preocupación de nuestros días en lo que respecta al Roble, es el retroceso que están sufriendo, hasta llegar a un porcentaje tan ridículo con respecto a sus anteriores ocupaciones.
En tanto los hombres sigan con la mecanización a toda costa, con la concentración parcelaria, con los monocultivos o los cultivos extensivos, olvidando las antiguas usanzas y costumbres, El Roble se convierte, como tantos antiguos amigos de nuestras tribus, en simples y meros objetos de la sociedad de consumo, a los que se puede expoliar, quemar, vender e ignorar. El fuego intencionado o no, el hombre malintencionado o no, las talas especulativas, maltratan a nuestros Robles y estas actitudes encierran un desprecio manifiesto ante tal Símbolo de Vida y Conocimiento.
Nuestro Roble es: El supremo símbolo de energía divina y conocimiento, de valor, fuerza y majestuosidad. En ocasiones entre sus ramas nos ofrece ese muérdago especial que los druidas de antaño tanto apreciaban. La palabra "Duir" que designa al Roble, y asociada al antiguo alfabeto Ogham con la letra D, está relacionada con el significado de "puerta" y por ello decimos que este árbol es la puerta del conocimiento, y al druida su protector y alumno, como quien posee los conocimientos del Roble y por tanto, son sus hijos espirituales. Es el único que puede aguantar los rayos y entrar en contacto con las divinas fuerzas naturales, sean lluvias, nieves, granizos y tormentas, sin sufrir graves consecuencias. Vamos a entrar en el mes del Roble, que abarca desde el 10 de Junio hasta el 7 de Julio del calendario gregoriano. Nuestras leyendas nos cuentan que "el Dagda", uno de los más sabios y antiguos dioses celtas, Padre de otros muchos dioses del panteón céltico, está asociado con este árbol.
Largo de vida, pues puede vivir hasta mil años, el roble, es uno de los seres arbóreos más grandes de Europa, puede alcanzar hasta 40 metros.
Pero volviendo a nuestra leyenda, el Roble es la cúspide de nuestro ciclo anual, que en la noche del solsticio de verano alcanza su máxima expresión. No es necesario ser druida para percatarse de que los robles añejos rebosan de un místico poder, de una fuerza intrínseca. Su porte magnífico no pasa desapercibido y nos embarga en una emoción de respeto y admiración.
Las diversas y numerosas tradiciones que existen sobre este árbol, sólo se pueden comprender cuando comprobamos y entendemos la importancia que siempre ha tenido en la vida de las comunidades de hace poco y de las tribus de antes. Ha protagonizado el desarrollo directa o indirectamente de las economías rurales tanto de los pueblos más o menos actuales, como de aquellos más alejados en el tiempo, pero no de nuestros corazones.
La vida natural se agrupa junto a los robles, desde las aves que se cobijan en los profundos y extensos robledales, hasta los insectos más variados que viven y se alimentan de diversas partes de este árbol. Incluso algunos hacen sus puestas sobre él, formando las características agallas, como reacción del roble, que forma habitáculos perfectos para las primeras etapas del desarrollo de estos insectos.
No creo que exista otro árbol que dedique más atención a los diminutos seres que pueblan sus cortezas, que el Roble, donde en la inmensa mole de su talle hay lugar y alimento para todos. A estos sumemos la cantidad de mamíferos, tales como: musarañas, topos, ratones, ardillas, lirones, zorros, jabalís, liebres, ciervos y un largo etc., que se cobijan y albergan en su densidad que cubre como manto montes, sotobosques y parajes.
Junto a cada especie de Roble existen, unas determinadas vegetaciones que le acompañan, pues no en balde es el árbol donde se da mayor diversidad de hongos.
Tiene un papel destacado como protector de la biodiversidad y de su entorno. Su ligera sombra permite y favorece el desarrollo de otras especies vegetales, por ello el robledal silvestre es un magnífico sotobosque.
Durante los períodos estivales, su denso follaje impide el desecamiento excesivo de las praderas, regulando el suelo. Favorece el drenaje hacia el subsuelo gracias a sus largas y profundas raíces, que pueden penetrar hasta 30 metros. Impide el fregado del suelo, gracias al humus de sus hojas y a la materia de la descomposición, que retardan la humedad en su filtración hacia la Tierra.
La reproducción con Roble se hace siempre con semillas. Se siembra en Otoño, con la simiente madura recién recolectada y se pone en vivero. Para sembrarlas en primavera, deben conservarse en hoyos que no se inunden, o bodegas o sótanos ventilados y frescos o en montones sobre la tierra llana y permeable en capas de 10 a 20 cm. de espesor y recubiertas con hojaresca seca. Para sembrarlas se hacen pequeños hoyos de unos 10 cm. de hondo y de la anchura de una azada y en cada hueco se pone 1 o 2 bellotas sin su cápsula y se vuelve a tapar el hoyo. 12 Kg. de bellotas dan para mil hoyos, por lo menos.
Existen como he dicho anteriormente, un buen número de variedades del Roble o Quercus Robur, veamos las más conocidas:
Quercus petraea: También llamado roble albar, Destaca su floración que es mucho más vistosa por la intensidad de su amarillo. Son los más longevos entre los robles y muchas culturas han florecido a su alrededor. Es un honor inclinar la cabeza ante maestro de tan alta estirpe, pues a pesar de su decadencia, conserva el espíritu intacto y un poder memorístico de tiempos inmemorables.
Quercus faginea: Llamado también "Roble Encinero o Quejigo" por lo tardío en que se despoja de sus hojas. Sus raíces horizontales y bastante menos profunda que sus hermanos, origina numerosos retoños a su alrededor.
Es el único que puede aguantar los rayos y entrar en contacto con las divinas fuerzas naturales, sean lluvias, nieves, granizos y tormentas, sin sufrir graves consecuencias.
Vamos a entrar en el mes del Roble, que abarca desde el 10 de Junio hasta el 7 de Julio del calendario gregoriano. Nuestras leyendas nos cuentan que "el Dagda", uno de los más sabios y antiguos dioses celtas, Padre de otros muchos dioses del panteón céltico, está asociado con este árbol.
Largo de vida, pues puede vivir hasta mil años, el roble, es uno de los seres arbóreos más grandes de Europa, puede alcanzar hasta 40 metros.
Pero volviendo a nuestra leyenda, el Roble es la cúspide de nuestro ciclo anual, que en la noche del solsticio de verano alcanza su máxima expresión. No es necesario ser druida para percatarse de que los robles añejos rebosan de un místico poder, de una fuerza intrínseca. Su porte magnífico no pasa desapercibido y nos embarga en una emoción de respeto y admiración.
Las diversas y numerosas tradiciones que existen sobre este árbol, sólo se pueden comprender cuando comprobamos y entendemos la importancia que siempre ha tenido en la vida de las comunidades de hace poco y de las tribus de antes. Ha protagonizado el desarrollo directa o indirectamente de las economías rurales tanto de los pueblos más o menos actuales, como de aquellos más alejados en el tiempo, pero no de nuestros corazones.
La vida natural se agrupa junto a los robles, desde las aves que se cobijan en los profundos y extensos robledales, hasta los insectos más variados que viven y se alimentan de diversas partes de este árbol. Incluso algunos hacen sus puestas sobre él, formando las características agallas, como reacción del roble, que forma habitáculos perfectos para las primeras etapas del desarrollo de estos insectos.
No creo que exista otro árbol que dedique más atención a los diminutos seres que pueblan sus cortezas, que el Roble, donde en la inmensa mole de su talle hay lugar y alimento para todos. A estos sumemos la cantidad de mamíferos, tales como: musarañas, topos, ratones, ardillas, lirones, zorros, jabalís, liebres, ciervos y un largo etc., que se cobijan y albergan en su densidad que cubre como manto montes, sotobosques y parajes.
Junto a cada especie de Roble existen, unas determinadas vegetaciones que le acompañan, pues no en balde es el árbol donde se da mayor diversidad de hongos.
Tiene un papel destacado como protector de la biodiversidad y de su entorno. Su ligera sombra permite y favorece el desarrollo de otras especies vegetales, por ello el robledal silvestre es un magnífico sotobosque.
Durante los períodos estivales, su denso follaje impide el desecamiento excesivo de las praderas, regulando el suelo. Favorece el drenaje hacia el subsuelo gracias a sus largas y profundas raíces, que pueden penetrar hasta 30 metros. Impide el fregado del suelo, gracias al humus de sus hojas y a la materia de la descomposición, que retardan la humedad en su filtración hacia la Tierra.
La reproducción con Roble se hace siempre con semillas. Se siembra en Otoño, con la simiente madura recién recolectada y se pone en vivero. Para sembrarlas en primavera, deben conservarse en hoyos que no se inunden, o bodegas o sótanos ventilados y frescos o en montones sobre la tierra llana y permeable en capas de 10 a 20 cm. de espesor y recubiertas con hojaresca seca. Para sembrarlas se hacen pequeños hoyos de unos 10 cm. de hondo y de la anchura de una azada y en cada hueco se pone 1 o 2 bellotas sin su cápsula y se vuelve a tapar el hoyo. 12 Kg. de bellotas dan para mil hoyos, por lo menos.
Existen como he dicho anteriormente, un buen número de variedades del Roble o Quercus Robur, veamos las más conocidas:
Quercus petraea: También llamado roble albar, Destaca su floración que es mucho más vistosa por la intensidad de su amarillo. Son los más longevos entre los robles y muchas culturas han florecido a su alrededor. Es un honor inclinar la cabeza ante maestro de tan alta estirpe, pues a pesar de su decadencia, conserva el espíritu intacto y un poder memorístico de tiempos inmemorables.
Quercus faginea: Llamado también "Roble Encinero o Quejigo" por lo tardío en que se despoja de sus hojas. Sus raíces horizontales y bastante menos profunda que sus hermanos, origina numerosos retoños a su alrededor.
Posee un gran interés por su capacidad para regenerar suelos tras los incendios e instalarse en terrenos pobres y secos. Su porte es majestuoso. Antaño era el -árbol ibérico por excelencia. En su mundo montaraz es un líder, la mágica agrupación que convierte terrenos pobres, desolados en bosques ricos en sol y sombra, vida y misterio. Corzos, ciervos, jabalíes, conejos y aves viven en su medio. Pero desgraciadamente como el Quejigo, no es demasiado bien visto por su baja productividad, cuando uno de ellos "molesta" o se quiere leña, zasssss, a tomar por culo. Perdón por la expresión, pero es así de bruta y real la opinión que el aldeano tiene cuando quiere leña, o el ayuntamiento cuando desea vender su leña, para sufragar cualquier gasto, y eso que la madera del Quejigo, se paga irrisoriamente o cuando al agricultor le molesta para arar su campo. Especies parecidas y próximas son el Quercus Canariensis o Quejigo andaluz, que crece como su nombre indica por Andalucía y Afrecha y el Quercus Cerrioides, un híbrido entre el quejigo y el melojo, muy común aquí en mi tierra, Cataluña.
Quercus pyrenaica, conocido popularmente como Melojo, Marojo, rebollo o roble negro. Se encuentra desde el sur de Francia hasta el Norte de Afrecha, abunda en la Península Ibérica, pero es escaso en Galicia y el Levante.
Quercus Pubescens O Roble Peludo. Vive en las regiones europeas cercanas al Mediterráneo, por Europa central en La península se ubica por el noreste. Con sus hojas profundamente lobuladas y un altura que llega a 20 metros con copa irregular y ancha. Tiene una aureola de misterio y muchas comunidades lo creen hostil o con algún influjo atractivo y mágico fama que comparte con el rebollar o melojo. Lo cierto es que tiene un papel esencial contra la erosión y utilizado como dehesa. Sus cortezas se han usado como curtientes dado su alto contenido en taninos.
Quercus ilex: Conocido como Encina: En el terreno mítico, los atributos y practicas relacionadas con el roble son muy parecidas a la de la Encina. Tiene la hoja perenne. Creo que hablar de la encina merece un capitulo aparte, dada su importancia y su diferenciación del Quercus Robur, o del roble común, aunque sean hermanos.
Existen muchas otras variedades, pero como este artículo, no es un tratado botánico, ni lo pretende, sólo se nombrarán algunos más:
Quercus coccinea, o coscoja. Quercus palustris o roble de pantano. Éste tiene porte piramidal y sus hojas se vuelven rojas en otoño. Quercus rubra o Roble rojo, curioso roble de hojas amarillas que en otoño se vuelven rojas. Quercus borealis o roble americano. Quercus suber o alcornoque, famoso por su corteza gruesa de donde se extrae el corcho. En definitiva, el Roble, no es un árbol más, sino El Árbol!

Tradiciones paganas del antiguo Mundo Celtas

.- El Solsticio de Verano (Litha, Midsummer), se celebra habitualmente la víspera del 21 de Junio, aunque la fecha exacta puede oscilar entre los días 20 a 22 de este mismo mes. Marca la mitad exacta del verano celta (de Beltane, 1 de mayo a Lugnasadh, 1 de agosto).Justo en este momento, el eje de la Tierra está inclinado 23,5 grados en dirección al Sol, dando lugar al día más largo y la noche más corta de todo el año. Se trata de una fecha cargada de simbolismos y de magia, en la que las deidades de la naturaleza, las hadas y los duendes andan sueltos por los campos para bendecirlos, siendo posible tropezarse o comunicarse con ellos. En la tradición pagana, este es el momento en el que la Diosa Madre queda embarazada del Dios, que se encuentra en la cumbre de su poder y su esplendor. En este tiempo, el Rey Acebo (la senectud) renace y expulsa al Rey Roble (la juventud), dando lugar a que los días vayan en disminución a partir de ahora, hasta cumplir un nuevo ciclo con la llegada del Solsticio de Invierno. Pero este sacrificio del Rey Roble no es en vano, ya que gracias a él son nutridos los campos que pronto ofrecerán sus frutos para la cosecha. Las celebraciones del Solsticio de Verano están repletas de símbolos y otras alusiones de carácter solar, como las hogueras (encendidas con el doble propósito de proteger y purificar, y ayudar al Dios Sol a mantener vivo su poder) y las ruedas solares, que se encienden y se echan a rodar por una colina hasta que alcanzan el río. Se trata de una festividad que celebra el placer y la alegría de la vida y la abundancia de la naturaleza. Como sabbat, el Solsticio de Verano es un festival de fuego solar, pero también lo es de agua: el fuego representa a la deidad masculina, mientras que el agua hace lo propio con la deidad femenina .En esta noche, tradicionalmente, se recolectan las hierbas mágicas y medicinales que se usarán durante el resto del año, así como también se recoge agua de los manantiales o del mar a la que se le atribuye milagrosas propiedades por estar situado el Sol a cero grados de Cáncer, signo de agua.

.- Lughnasadh es, en la Rueda del Año, el último de los cuatro Sabbats Mayores. Se lo conoce también como Lammas y Fiesta de la Cosecha, siendo en realidad la primera de las tres festividades de la cosecha. En la antigua tradición céltica, el momento astrológico exacto para esta celebración lo marcaba el Sol, situado a 15 grados del signo de Leo, lo que suele ocurrir en torno al 6 de agosto; pero actualmente se celebra en la víspera del 1 de agosto. Literalmente, Lughnasadh significa "Juegos de Lugh". Fue Lugh, el dios celta del Sol, quien instauró por vez primera esta festividad para conmemorar la muerte de su madre adoptiva, Tailtiu o Taillte, la cual, para paliar los efectos que entre su pueblo tuvo una cosecha especialmente mala, taló con sus propias manos un bosque entero a fin de convertirlo en un campo para la siembra, muriendo finalmente de agotamiento. Por esta razón en Irlanda las celebraciones de Lughnasadh se conocen también como Óenach Tailtenn o "Juegos de Tailtu", siendo este un tiempo para recordar su sacrificio por la fertilidad de la tierra es, efectivamente, un ritual de fertilidad que simboliza el éxito de la unión sagrada celebrada en Beltane y su culminación con la aparición de los primeros frutos de la tierra. Es por ello tiempo de honrar a la Madre Tierra y agradecerle su abundancia, y de dar gracias al Dios por su fertilidad. Lammas es también el festival donde se parte y comparte el primer pan de la cosecha en el nombre de la Diosa. Una época para examinar y disfrutar lo que ha rendido el sol del verano y también para celebrar y gozar del resultado de nuestro trabajo diario. Pero no se trata solamente de una cosecha de grano y frutos, sino también de una cosecha espiritual: es el momento de empezar a prepararse física y anímicamente para los meses del invierno que pronto llegarán. Litha está considerado como uno de los mejores momentos para la magia, siendo especialmente eficaz toda aquella relacionada con ritos de amor, salud y prosperidad. Es también un momento tradicional para los enlaces matrimoniales (uniones de manos).Como ha ocurrido con casi todas las antiguas festividades paganas, la religión católica ha transformado su simbolismo hasta reconvertirlo en la festividad de San Juan, que se celebra el 23 de junio.

.- Mabon, el Equinoccio de Otoño, se celebra en la víspera del 22 de Septiembre. Esta festividad debe su nombre al dios galés que encarna el principio de fertilización masculino, y es la segunda de las Fiestas de la Cosecha. Los Druidas la llamaban Mea'n Fo'mhair y honraban al Dios del Bosque ofreciendo libaciones de sidra y vino a los árboles. Astrológicamente, es este momento el Sol entra en el signo de Libra y el día y la noche igualan su duración. Otros nombres que recibe esta celebración son los de Cosecha del Vino, Cornucopia y Festival de Avalon. Es el momento de agradecer al Dios y a la Diosa las bendiciones que nos han otorgado hasta ahora, de mirar hacia los esfuerzos del pasado y ver que han dado fruto. Se trata de una festividad muy alegre que celebra la abundancia y la generosidad de la Tierra y que completa la recolección del grano que comenzó en Lughnasadh. Pero se trata también de un momento de equilibrio: las fuerzas de la oscuridad y de la luz se encuentran en igualdad. A partir de este instante, la oscuridad irá ganando terreno hasta alcanzar su punto álgido en Yule (Solsticio de Invierno).El Dios se debilita, envejece y pronto morirá con la llegada del Samhain: es el momento de prepararse para despedirlo y reflexionar sobre el ciclo de la vida (nacimiento, crecimiento, madurez y muerte), de recordar y aceptar que todas las cosas tienen un final, pero con la conclusión de que cada final comporta asimismo un nuevo comienzo. Algunas de las tradiciones de esta época incluyen cosechar y pisar la uva; recolectar hierbas; hacer coronas de hiedra y avellano para el dios anciano; hacer muñecas con cubiertas de mazorcas de maíz que representan la fertilidad de la diosa, su protección y su generosidad. También se hacen adornos en forma de Cornucopias como símbolo de la abundancia de las cosechas. Los colores propios de esta festividad son los rojos, anaranjados, dorados, marrones y violetas, que permiten sintonizar con las energías de este día. Y muchas son las deidades veneradas: Mabon y su madre Modron, Thor, Hermes, Deméter, Perséfone, Hades, Baco... Además de todas las figuras de la Diosa Madre, que en este momento pasa a tomar su forma de Anciana. El Equinoccio de Otoño marca el comienzo de una época de serenidad. El verano va perdiendo fuerza y las hojas de los árboles comienzan a dorarse. Poco a poco, la Naturaleza nos ofrece un auténtico espectáculo de color que invita a la relajación, al descanso, antes de que comiencen los duros meses de invierno.

.- Samhain (del gaélico Samhuinn, pronunciado sou'en) constituye la tercera y última de las Fiestas de la Cosecha. Significa, literalmente, el fin del verano. Es la festividad pagana más importante del año, puesto que marca el comienzo del Año Nuevo celta y, asimismo, el inicio de la primera de las dos mitades en las que los pueblos celtas dividían el año: el invierno. Recibe otros nombres como Samonis, Última Cosecha, Festival de los Muertos, Festival de Tara o Halloween (All Hollows Eve).Su celebración comienza con el crepúsculo del día 31 de Octubre, y conmemora, además, la muerte simbólica del Dios Sol y su paso a la Tierra del Verano, haciendo que los días se tornen más cortos y las noches cada vez más largas. En esta noche, se suelen encender hogueras con un doble propósito: simbolizar el final del verano y ayudar a las almas de los muertos a encontrar el camino hacia la luz y el descanso. Para ello también se suelen encender velas en los alféizares de las ventanas y en las puertas de entrada de las casas; además, se dejan también algunos alimentos como pan y frutas de la temporada (principalmente manzanas y granadas) para que las almas se alimenten durante su viaje. Las manzanas también se entierran con el propósito de alimentar a la Tierra, que se prepara para su letargo. Se considera que en Samhain, al igual que ocurre en otras noches como Beltane y Lammas, el velo que divide los mundos se vuelve más delgado. Pero, en comparación con otras noches, durante el Samhain ese velo es particularmente fino, lo que hace que sea un momento excelente para comunicarse con antepasados fallecidos (con el objetivo de ayudarlos a encontrar la luz, no por diversión o frivolidad), así como para utilizar algún medio adivinatorio para desentrañar el porvenir. En Escocia, se cree que un bebé nacido durante el Samhain tendrá el don de la Segunda Vista, es decir, de la clarividencia. Una de las tradiciones relacionadas con la adivinación que se practican durante esta noche consiste en tomar una manzana y situarse de espaldas a un espejo en una habitación iluminada solamente con la luz de una vela. A continuación se debe cortar la manzana en nueve pedazos y comer ocho de ellos, arrojando el noveno trozo por encima del hombro. Después, hay que volver la cabeza por encima del mismo hombro para observar el espejo: en él aparecerá algún símbolo o imagen como respuesta a la pregunta que se haya formulado. Otra costumbre muy extendida consiste en escribir en un papel aquello que deseamos conseguir o eliminar de nuestras vidas durante el nuevo año y quemarlo en una hoguera o en la llama de una vela. Samhain es momento para honrar también a la Diosa Oscura en sus diversas encarnaciones. Para los pueblos celtas ésta tomaba la forma de la Morrigan, diosa de los muertos y las batallas; pero ha estado presente desde siempre en todas las culturas bajo muchos nombres: Hécate, Kali, Crone, Némesis...Esta noche está considerada como una de las más poderosas del año, mágicamente hablando, así que cualquier trabajo de este tipo que se realice contará con un poco de ayuda adicional.

.- Durante el Solsticio de Invierno, en torno al 21 de diciembre aproximadamente (en el Hemisferio Norte), tienen lugar la noche más larga y el día más corto del año. En este momento, el sol se encuentra a poco más de veintitrés grados sur, situado exactamente sobre el Trópico de Capricornio originando este cénit de las horas de oscuridad. Entre los paganos esta festividad se conoce como Yule, vocablo procedente del nórdico Jul, que significa "rueda", aunque para la Tradición Caledonia recibe el nombre de Alban Arthan. Entre los pueblos celtas, tan ligados a los cambios y ritmos de la naturaleza, el Solsticio de Invierno celebraba el nuevo resurgir de la luz y el declive de la oscuridad, y la fiesta se prolongaba durante varios días. Durante Yule tiene lugar el alumbramiento del nuevo Dios del Sol, fruto de la unión de la Diosa Doncella y su Consorte durante el pasado Beltaine (1 de Mayo). El nuevo Dios crecerá y se hará fuerte, convirtiéndose entonces en Consorte de la Diosa para comenzar un nuevo ciclo. Este alumbramiento pone de manifiesto la perfección del Universo, el equilibrio existente entre luz y oscuridad, y es un símbolo de esperanza que nos ayuda a comprender que tras cada fin siempre hay un comienzo nuevo. Durante el siglo IV, el Papa Julio I decidió superponer la celebración de la Navidad cristiana a los antiguos ritos del Solsticio para facilitar el tránsito de la Antigua Religión al cristianismo. Por este motivo la Navidad, antes sin fecha de celebración determinada, fue instaurada en el veinticinco de diciembre. Debido a ello, muchas de las tradiciones comúnmente asociadas a la Navidad tienen sus raíces en los ritos de Yule, como por ejemplo decorar el árbol o intercambiar regalos. Otra tradición es la del Tronco de Yule. Se trata de un tronco de árbol, habitualmente pino o roble, que se transporta hasta el hogar familiar para hacerlo arder durante las celebraciones del Solsticio. Se dice que las cenizas del Tronco de Yule protegen la casa del mal y proporcionan suerte y abundancia, pero para ello debe arder, al menos, durante doce horas ininterrumpidas; lo cual no es difícil, puesto que el tronco suele prepararse con ofrendas y libaciones de vino que hacen que su combustión sea más lenta. El moderno Papá Noel, o Santa Claus, es también una figura tomada del paganismo, poseedor de características propias de Cronos, Thor, Odín, el Abuelo Hielo ruso...También la tradición de besarse bajo el muérdago tiene sus raíces en esta antigua celebración. Se consideraba el muérdago como la más mágica de todas las plantas y por ello se creía que proporcionaría felicidad a las parejas que se besasen bajo su influencia, puesto que, además, se lo tenía por afrodisíaco. Los colores tradicionales de Yule son el plateado, el dorado, el blanco y, por supuesto, el rojo y el verde. Algunas otras tradiciones de estas fechas son, por ejemplo, fabricar guirnaldas con ramas de pino y colocarlas sobre las puertas, y colocar velas y luces para iluminar toda la casa. Pero no debemos olvidarnos de ofrecer a los demás algo a cambio de lo que la vida nos ha dado hasta ahora. Es buena idea, por ejemplo, donar ropa y comida a alguna institución benéfica; o también dejar algún alimento en el exterior para los animales.

.- La festividad de Imbolg (también conocida como Imbolc, Oimelc, Brigantia, La Candelaria, Festival de las Luces, o Lá Fhéile Bríde, Día de Brígida) tiene lugar seis semanas después de Yule y seis semanas antes de Ostara, el Equinoccio de Primavera. Aunque la fecha exacta suele oscilar entre el 31 de enero y el 2 de febrero, se celebra habitualmente en la víspera de este segundo día. Para los antiguos cultos, marca el final del invierno y el resurgir de las primeras luces de la primavera. La Anciana Dama celta del Invierno, La Cailleach, renace como la Doncella Bríde (Brígida), Señora del fuego, la inspiración, la sanación, y patrona de los poetas, curanderos y sacerdotes. Y es a ella a quien se le rinden honores durante este tiempo. En inglés, la palabra utilizada para novia, es bride en honor de esta diosa que también se consideraba protectora de las mujeres que contraían matrimonio mediante el rito de la atadura de manos. El mes de febrero, que coincide con el punto medio del periodo conocido como Faoilleach (Mes del Lobo) o también como a' marbh mhiós (tiempo de los muertos), es un mes frío y oscuro, duro como pocos. Pero a pesar de ello, en él pueden verse pequeños signos de que una incipiente vida comienza a germinar en la tierra. Durante el Imbolg, momento en el que llega a su cénit la Estación de las Noches Largas, es tradición encender una gran multitud de velas y antorchas para simbolizar el retorno de la luz solar que orada las sombras y anticipar el regocijo de la llegada de la estación luminosa. También se hacen muñecas llamadas "Brideog" con hojas de maíz para representar la fertilidad de la tierra y pedir el regreso de la abundancia a los campos y al hogar.

Celebraciones y festejos Celtas

SAMHAIN

La rueda anual sigue girando y llegamos a la Noche del Calendario de Invierno, más conocida como Samhain o en galés como "Nos Calan Gaef". En el hemisferio Norte, el calendario gregoriano señala el 31 de octubre y en Hemisferio Sur, señala el 30 de abril. En nuestro calendario celta representa la conjunción entre el Agua y la Tierra.
El Samhain de nuestros antepasados.
En esta época, final del modo Samos y principio de Giamos, nuestros antepasados ya habían regresado con sus rebaños de ganado de los verdes pastos veraniegos.
Entre nuestros antepasados celtas, una de las formas de riqueza, se hallaba en los rebaños y daban una importancia primordial a todo lo relacionado con sus animales.
En la fiesta que seguía aquellos animales que por su excesivo número eran difíciles de alimentar durante el invierno, eran candidatos al sacrificio, una ofrenda especial para los espíritus de la Tierra, en pago por su protección y cooperación durante el período de Samos y como retribución adelantada para asegurar el crecimiento de los cultivos y de los rebaños en el ciclo siguiente. De esta manera el sacrificio a la vez útil y religioso era un acto de homenaje a las divinidades, cuando la energía de la vida, simbolizada por la sangre de sus animales, se filtraba por la Tierra. La tradición céltica indicaba en esta época, que toda cosecha debía estar levantada, pues cualquier grano que hubiera quedado en los campos ya no pertenecía a los humanos, sino a la Cailleach. La Cailleach era un hada vieja de aspecto poco agraciado, aunque se la conoce con otros nombres, éste escocés, es el que más ha trascendido. En Eire era la Cally Berry, en Inglaterra Black Anis, en Cornwall Cailleach Corca Duibhne, en la Isla de Man Cailleach ny Groamch y en Gales Cailleach Bolus.
La llegada de la Fiesta indicaba que el año agrícola había terminado y por lo tanto toda tarea o actividad de Samos, había que abandonarla para dar paso a las nuevas tareas, acciones y actitudes. El contrato que la tribu tenía con la Tierra, en cuanto a los beneficios en frutos que ella daba, promocionada por las divinidades, ya había vencido y no se renovaría hasta Imbolc.
La Fiesta de Samhain, la fiesta más solemne, la fiesta de los muertos, de los muertos del ciclo pasado se iniciaba en la víspera y como en la de Beltane, su opuesta, se encendían hogueras en las cimas de las colinas aunque en esta ocasión era en el crepúsculo, en la oscuridad. El ganado, riqueza celta, se conducía hacia la hoguera principal con el fin de iniciar el ritual de protegerlo y bendecirlo con su paso por entre las llamas y el humo.
En los cuentos y leyendas celtas se relatan historias de cómo los pueblos de Sidhe, es decir, el pueblo feérico también celebraba Samhain, o mejor dicho, lo patrocinaba, pues también era su Fiesta.
Dicen algunas leyendas celtas que las hadas en esta fecha podían tomar maridos o amantes mortales y todas las grutas y túmulos que daban acceso a su mundo permanecían con sus senderos, antes casi impenetrables, accesibles en este tiempo, para los mortales más osados que quisieran echar un vistazo a su fabuloso Mundo encantado.
Cuando comenzaba el banquete, algunas tribus tenían por costumbre dejar un hueco entre los comensales para los fallecidos que quisieran unirse al banquete. Este gesto era algo más que reverencia por los fallecidos y antepasados, era la firme creencia de que no había demasiada distinción entre el mundo visible de los vivos y el invisible de los muertos. En otras tribus se creía que en esta primera noche venían muchos visitantes del Otro Mundo, algunos incluso que no habían sido invitados a la esfera humana, aún y así la hospitalidad que se imponían nuestros antepasados rebasaba la acogida. Se abrían todos los portones y ventanas con el fin de que entraran todos los espíritus que lo desearan y participaran de la solemnidad de la fiesta. Por esto mismo dejaban comida preparada en un espacio a ellos destinado, con la terminante prohibición de que nadie tocara, ni tomara esos alimentos, mientras durasen los festejos. En Gales está comida recibía el nombre de "la comida para la embajada de los muertos" (bwyd cennad y meirv), en Bretaña era "la comida para la fiesta de los muertos" (boued gouel an Anaon).
Otra costumbre entre tribus celtas consistía en atribuir a ciertos personajes de la tribu, normalmente los más empobrecidos, el papel simbólico de embajadores de los muertos, conocidos con el nombre de "cenhadon y meirv". Estos individuos iban de hogar en hogar demandando la comida para los difuntos, que los anfitriones preparaban para la ocasión, recibían el nombre de "tortas de almas" o "pice rhanna"(Gales), las cuales comerían como representantes carnales de los parientes difuntos del anfitrión. En este caso, la comida de los muertos no era tabú, sino que al contrario se convertía en una manifestación de solidaridad, a la par que un fortalecimiento de la tribu. Cuando llegó el cristianismo este ritual, no desapareció sino que sorprendentemente se fortaleció. Después de la cena, los celtas de antaño tiraban a la hoguera de Samhain ofrendas y objetos que simbolizaban los anhelos o padecimientos de las personas que querían que se cumplieran o sanaran. De esta hoguera principal se encendían teas con las que se prendían las hogueras caseras de la tribu. Con estas nuevas llamas se simbolizaban los proyectos y nuevas esperanzas para el ciclo próximo que pretendían renacer.
En Eire se anunciaba el inicio de la fiesta con diversos juegos y carreras en honor de Tlachtga, una arcaica diosa madre, que era la misma que dio nombre a la famosa Cailleach y a la Morrigan. Así es que la Cailleach venía a presidir la Fiesta y celebraba el acontecimiento acoplándose a El Dagda, otra arcaica divinidad celta y Dios del Draidecth, fundador del druidismo. Ambas divinidades representaban las primigenias fuerzas antiguas, responsables de la muerte y del renacimiento.
A pesar de la cristianización posterior de los celtas, estas celebraciones se mantuvieron, incorporándose a la nueva religión. Samhain se transformó en All Hallows o "Noche de Todos los Santos", popularmente conocida hoy día por Halloween. También en Inglaterra resucitó el viejo espíritu en la Fiesta denominada "Guy Fawkes", que se celebra por todo el país con fogatas y fuegos artificiales.
Aquellos antiguos celtas que fabricaron el Calendario de Coligny, se refirieron a la fiesta de Samhain como Trinouxtion Samonii, lo que implica que la fiesta duraba 3 noches y ocurría en el mes de Samonios, que es el primer mes según este calendario. Samhain hoy
Ya estamos ante el fin del Verano celta, se acaba Samos y empieza Giamos. Abandonamos las actitudes y acciones propias que caracterizan al modo Samos. Tanto para los antiguos druidas como para los neodruidas, esta noche es el instante preciso en el que la antigua diosa Anciana muere, para retirarse a la Tierra de los Muertos, donde esperará a Yule para resurgir. Nuestros rituales en esta víspera invocarán a la diosa deseándole una pronta recuperación. Encenderemos velas u hogueras para guiar a los diferentes espíritus en su camino hacia el Otro Mundo y para ofrecer un sincera bienvenida a los espíritus de los fallecidos que quieran visitarnos. Ofreceremos a las divinidades libaciones y alimentos y en su honor los tomaremos. También podemos crear un ritual de máscaras simbolizando la presencia de los dioses entre nosotros.
Iniciamos un nuevo ciclo, un ciclo nuevo completo. Retorna la oscuridad y todos regresamos una vez más al seno oculto del Otro Mundo, donde todo reposa para resurgir con más fuerza. Es una noche en la que la broma, los juegos y chanzas, disfraces y cantos no deben estar ausentes.
Nos enfrentaremos a esta nueva etapa en nuestras vidas con buen humor, imaginación y valor. Valor para dejar atrás aquellas actitudes que no deben empañar un nuevo comienzo. En el seno de la fiesta tomaremos nuestras últimas decisiones sobre lo que tenemos la posibilidad de dejar en el año que se acaba, así como lo que deseamos nos acompañe en nuestro viaje a Giamos, al Nuevo Año que se inicia. Todo lo que nace proviene de la oscuridad, Nuestro sueños y deseos más vehementes se forman en algún rincón oscuro de nuestro subconsciente.
Las semillas se forman en los interiores oscuros de las vainas que las encapsulan. Las raíces de flores y árboles se adentran en la oscuridad del suelo. Los polluelos de las aves se forman y nacen de un oscuro y nutritivo huevo. Los mamíferos y entre ellos, los humanos nos formamos en el seno oscuro del vientre de nuestra Madre. La oscuridad y con ella Giamos, y Samhain como el inicio, nos enseñan que tras la noche llega el día, tras la muerte un renacimiento, tras la oscuridad la luz. Nuestras almas celtas renacerán, con la misma seguridad que volverán a brotar las flores con las energías vitalizantes de la diosa. Aunque el año cambie y algunos lo vean como una interrupción de la vida, el nuevo año que está pronto a brotar vendrá acompañado por las energías y poderes del Otro Mundo. Esta es nuestra verdad que debemos tener presentes cuando se debilita nuestra tradición. Nada debería alinearnos contra nuestra convicción, contra nuestras celebraciones y la certeza vigorosa que tienen nuestras raíces en el Otro Mundo pre-racional. Nuestras almas celtas son nuestros tesoros personales y creer en esto es la esencia que nos mantiene con energía y la energía esencial de nuestros cultos y tradiciones. Con Samhain enfatizamos nuestra Renovación, nuestra Hospitalidad y Veneración por los antepasados, Nuestra Disolución y nuestros Sacrificios, que no son otra cosa, que la entrega de algo valioso nuestro, estos últimos, incluso a un nivel personal o simbólico, puesto que el neodruidismo desechó los sacrificios de animales hace siglos. Antes del final de ritual, recordaremos una vez más a Cernunnos y su papel en este festejo. Cernnunos ya es libre de partir al Otro Mundo, para regresar con la Diosa y realizar allí su función creativa, aunque muchos crean que la Tierra duerme.

IMBOLIC

Nos acercamos a Imbolc, dicho en irlandés del medievo, o imbolg y Oimealg en irlandés moderno u Oimelc que proviene del antiguo celta "ouimelko" leche de oveja, y entre los celtas continentales de la Galia; Ogronia.
Sea como se quiera llamar, la fiesta antiguamente coincidía cuando las ubres de las ovejas estaban prestas para dar leche, cosa que ocurría 30 días antes de que estas parieran. Y es la segunda fiesta, que coincide con el 1 o 2 de Febrero del calendario gregoriano, de las Cuatro principales del calendario celta.
Este tiempo ya despertaba en las tribus y clanes celtas una serie pensamientos y actitudes concretas para recibir este nuevo ciclo, que marcaba las vidas de nuestros ancestros.
Para ellos, y para nosotros sus descendientes espirituales, era y es el comienzo de la primavera, ya que los ciclos anuales, empiezan de forma diferente a como hoy, la mayoría de las personas lo entienden.
El concepto condicionante que establece que la primavera empieza con el tiempo en que las flores abren desmesuradamente sus pétalos o en el momento en que brotan nuevas hojas de los árboles o arbustos, es ajeno a nuestro concepto del inicio primaveral.
Para nosotros que entendemos que toda vida nace de la oscuridad, desde el guisante dentro de su vaina oscura, desde el potrillo en el cobijo del seno de su madre, desde el jilguero que verá la luz saliendo de su oscuro, nutriente y protector huevo, hasta la planta que crecerá, gracias a la simiente enterrada en el interior oscuro de la Tierra. Comprendemos, persisto, que la primavera se enciende reposadamente, en el regazo de la Diosa, en secreto, como una tenue llama que irá creciendo sin pausa, aún a pesar de que los signos externos del entorno y del clima indiquen que el período invernal, “Giamos”, aún reina.
Pero el invierno como tal, está pronto a fenecer y dejará paso a la fertilidad. Sus estigmas, irán siendo reemplazados por aquellos otros que señalan la pronta fertilidad.
Los incipientes signos que en el febrero gregoriano, indican que el invierno, en el Hemisferio Norte del planeta, llega a su fin, representan una señal segura que la mitad oscura del año "Giamos"; no va a perdurar mucho más, pues el invierno comienza a suavizar sus rigores y los días son cada vez más largos aunque ello sucede de forma paulatina, pero segura. "Giamos"; es efectivamente la mitad del ciclo lunar, un periodo comprendido entre el 31 de octubre y el 29 de abril, es decir, de la Festividad de Samhain hasta la de Beltane. Un período, no obstante, a través del cual, ideas e ilusiones se forjaron, para llegado Imbolc brotar y crecer. Imbolc, expresa dos temas esenciales, por un lado el nuevo amanecer de la propia Tierra y por otro un nuevo ciclo humano en la vida de la comunidad, previa purificación de aquellos elementos negativos en nuestras vidas que impedían el crecimiento.
La fiesta era y es dedicada a la diosa Brigit, Brid, Brigantia, Brigindu, Brigida, Brig, Brighid etc. Llámese como se quiera, divinidad del fuego y del hogar, de los poetas y artesanos, de los oficios, de la adivinación y de la profecía, hija de El Dagda. Diosa de los 3 rostros y de las 3 naturalezas, llamada también la Triple Diosa, representada a menudo con 3 flechas que representan 3 fuegos:
El fuego de la curación, El fuego del hogar, El fuego de la inspiración. Y con esta última representación, la del fuego de la inspiración, de la propia Awen, es el flujo divino que acude y alienta a los bardos celtas, alimentando incluso toda tarea creativa material a través de toda clase de artesanías o intelectual, a la cual muchos de nosotros nos entregamos con devoción. Es la inspiración la que nos lleva hacia delante, en perpetuo crecimiento personal, beneficiando a nuestro entorno, en nuestra búsqueda del conocimiento a través del aprendizaje.
El primer fuego, el fuego de la curación nos invita a quemar todo lo negativo, purificando lo positivo.
El segundo fuego, el fuego del hogar, nutre y eleva nuestros cuerpos, nuestras mentes y nuestros espíritus.
Las maneras de celebrar esta Festividad de la Tierra, son diversas pero cabe señalar como elementos comunes: la purificación por medio del agua, el uso de fuego y la confección de talismanes.
Mediante el agua, antaño, se lavaban manos, pies, cabeza etc. , como símbolo de la purificación para emprender el nuevo ciclo de trabajo. Mediante el fuego, se encendían fogatas u hogueras, como simbolismo del fuego solar y de las propias entrañas de la Tierra, en su fertilidad.
Mediante talismanes que otorgaban la protección de la Diosa Brigit, se elaboraba la “cruz de Brigitt” “cros-Bride o crósog” (pequeña cruz), manufacturada con diversos materiales siendo los más comunes, heno, mimbre, enea, enredaderas de planta, junco trenzado o simple cuerda, montada sobre una estructura de madera, adoptando una diversidad de formas.
Entre las más conocidas y familiares de estas representaciones estaban el conocido y céltico triskel, e incluso la esvástica de cuatro brazos, como símbolo del ciclo perpetuo de las estaciones. Los brazos de la esvástica, representan, las 4 festividades mayores coincidentes con el ciclo anual, y su rotación. Si, en efecto, la esvástica, se trata del mismo símbolo hoy tan denostado, que copió y adaptó el régimen de Hitler. Como consecuencia del mal uso efectuado por dicho régimen, es por lo que hoy en día, la esvástica está tan desprestigiada, desconociendo la mayoría de personas su carácter eminentemente espiritual. Es uno de nuestros más emblemáticos símbolos, junto al triskel.
Quizás un no muy lejano día, podamos recuperar la reputación perdida de este emblema y sus atributos espirituales, desdeñando cualquier significado y distintivo político, sea de la índole que sea.
En la festividad de Imbolc, se venera a la mujer, como engendradora de vida tanto en su faceta de madre, como de compañera en la existencia, insuflando vida a nuestros espíritus, a nuestras ilusiones, gracias a la fertilidad de su mente creadora.
En cada retorno del ciclo de la rueda estacional, a esta época, la festividad se transmuta también en una balada perpetua y personal para romper los miedos y la timidez humana que frena el crecimiento personal, siendo éste, un cántico a la vida misma en armonía y equilibrio.
Señalar por último que Imbolc, se traduce al calendario cristiano como Candelaria, “Fiesta de la Purificación de la virgen María”, que ha retomado el papel de la antigua diosa, guardando bastantes aspectos paganos celtas de la antigua fiesta. Así pues demos la bienvenida a Brigit para la Fiesta de la Tierra y de la Tribu o Clan, que se aproxima.

BELTANE

La noche del 30 de abril, en el calendario gregoriano, es el inicio de nuestro "Beltane". Este nombre es el más popularmente conocido, sin embargo, se puede nombrar a la fiesta como "cetamain" o Beltaine. Otros nombres conocidos son "Calan Mai", "Bealltainn", "Calan Me", "Boaldyn" y "Kala Mae". Así como otros más antiguos; Kentu-saminos o cét-sam-sin, del cual deriva el "Ceitein", nombre actual gaélico escocés. Entre tribus de la Galia meridional, se apunta el nombre de Giamonia, derivado del mes del calendario de Coligny, Giamonios.
La palabra Beltane, esta compuesta de dos vocablos; "tane" que puede significar fuego y con la unión de ambas podríamos obtener "buen fuego", "fuego luminoso" o "hermoso fuego".
Comienza Beltane, los días lóbregos son un recuerdo de los días pasados. La luz renace en el tiempo de más fuerza y es nuestra tercera festividad, donde el fuego es protagonista. Recordamos a nuestros antepasados, aquellos que llamados Tuatha Dé Danaan, pusieron sus pies en Erin, tras quemar sus naves, expresando de aquella manera su intención férrea de establecerse en la Tierra Esmeralda.
Nuestra fiesta comienza en la víspera, en el anochecer y se prolonga con el día que son los momentos en los que, según nuestra concepción, empieza el Verano. Comienza Samos, el fin del Invierno celta y comienzo de la mitad lumínica de la Rueda Anual. Es nuestro festival del fuego. Esta fiesta, es igual de importante que la de Samhain, pues ambas tienen una función de pasaje en el calendario celta, una es un paso hacia Samos y la otra hacia Giamos.
Estamos en nuestro quinto mes lunar, sea cual sea, la tradición seguida, tanto en la arbórea como en la del calendario de coligny y sus variantes modernas. El mes del Sauce atraviesa Beltane y le confiere su esencia mágica.
En nuestro ritual previamente hemos apagado todos los fuegos existentes en nuestra tribu o comunidad, como una forma simbólica que representa la ausencia de éste. Al amanecer cuando el alba empiece a despuntar sobre la primera mañana del Verano, encenderemos ritualmente nuestro fuego donde regeneraremos nuestra propia vitalidad espiritual. La hoguera, como hacían nuestros antepasados estará formada por nueve maderas sagradas de nueve árboles diferentes que serán portadas por nueve personas. Cuando queme, obtendremos ascuas para encender otros pequeños fuegos en este amanecer de Beltane, en oposición a Samhain donde los fuegos arden en el crepúsculo. En estos momentos mágicos, que también nuestros antepasados realizaban pasando tanto ellos como su ganado por entre el humo en un rito de limpieza y purificación, el fuego era y es símbolo divino. Este fuego se encomendaba al patronazgo del Dios Belenos (el brillante). Manifestación, por otra parte del Señor del Verano y asociado con los poderes sanadores el Sol.
Nuestros antepasados también tenían más formas de saludar estos días de celebraciones y participar de la energía sanadora del astro-dios; Una de sus costumbres consistía en levantarse antes de que el sol apareciese, después de una vigilia en los bosques sagrados, donde habían participado en los ritos sexuales de Beltane, iban a alguna colina cercana para observar la salida del sol y bañarse en sus vivificadores rayos. Dicho baño podía tomarse también de una forma más simbólica, bañándose en fuentes sagradas y manantiales en los cuales los rayos sol habían quedado atrapados o bebiendo el agua de estos o de pozos también sagrados, donde la luz solar había quedado retenida. Los druidas aconsejaban que se bebiera el agua de esos manantiales antes de la salida del sol, que se lavaran con el rocío de la mañana y se adornaran con flores. Todo este ritual era para danzar en torno del árbol de mayo, dejándose llevar por la festividad estacional.
El rocío que se recogía en las mañanas de Beltane también se recogía, guardándolo con el fin de utilizarlo en posteriores rituales. El rocío en su concepto mágico era considerado una esencia destilada de la Tierra por medio del fuego (el sol), una alquimia de la naturaleza espiritual de la Madre Tierra, en cuyo seno los manantiales y arroyos representan los órganos femeninos de ella con sus propiedades curativas.
La diosa de la Tierra (Madre Tierra), era la esposa del Sol, ambas deidades, donadoras de vida.
Era y es un tiempo de fiesta, alegría, casamientos y magia sexual con lo que se trataba de perpetuar la estación.
Nuestros hermanos de espíritu de esas épocas escogían a una "Doncella de la Flor" también denominada "Reina de Mayo", que era la representante simbólica en esta fiesta, de la Diosa en uno de sus triples aspectos de transformación, de virgen a madre.
En medio de un ritual de música y danza se simulaba la cópula de la diosa con el árbol de mayo, que según la ubicación de la tribu, podía ser un tronco de abedul como en Gales, un espino en ciertas partes de Bretaña, o un acebo como en Eire, además del sauce, pero todos ellos representando un atributo fálico. Como fiesta que era de fertilidad y de liberación sexual, estaba dedicada también a la unión entre parejas o casamiento. La pareja recién unida consumaba esa unión en algún lugar del bosque, con el beneplácito de la tribu entera, que en diversas ocasiones se sumaban con sus parejas respectivas a la celebración.
En algunas tribus celtas se disponía en este tiempo de unos días de libertad sexual, en los cuales se formaban parejas nuevas a prueba, que duraban hasta el siguiente Beltane, fecha en la cual se renovaban los votos o terminaban separándose. Beltane, también es la noche que dedicamos al Dios Belenos, Belenos posee también otros nombres como Borno o Grannios de la Keltia continental, o Balor o Beltayne de la keltia Irish o Beli o Balor de los celtas galeses o Bel o Belenos de los celtas de la Isla de Man o también Bile o Belenos de los celtas scottish. Siendo de esta manera un dios de amplio ámbito celta.
Las festividades celtas en general y Beltane en particular, además de lo expuesto, tenían otros objetivos, tales como la sana intención de reforzar los vínculos de las tribus y de los clanes. Los celtas se reunían en estos acontecimientos masivamente, lo cual servía para fomentar alianzas entre tribus y fortalecer los lazos entre clanes y familias. Durante dichas celebraciones no había una sola refriega entre ellos y las armas estaban prohibidas. A esto se le sumaba el componente mágico con sus liturgias rituales lo que convertía a Beltane en una comunión que rebasaba la simple fiesta.
Tampoco debemos olvidar al dios Cernunnos, que en Beltane es despedido para que se convierta en una parte real del mundo de las plantas y animales en nuestro propio medio. Convirtiéndose de esta manera en el señor y espíritu de todas las cosas salvajes.
La festividad de Beltane, es una celebración alegre, extrovertida, divertida, de ánimos. La energía que nos proporciona es más activa que reflexiva. Es la expansión que estará en nosotros a medida que el Verano galopa hacia su punto culminante.

LUGHNASADH

Lughnasadh o Lúnasad en gaélico escocés.
Estamos a primeros de Agosto, y aunque la luz empieza ya a diluirse, aún así es la fiesta de mayor esplendor lumínico. Nuestros cuerpos están ya un poco agobiados por la intensidad excesiva del modo Samos, que quema nuestros cuerpos y nuestros cultivos. Pero al contrario que otras fiestas celtas y druídicas donde el fuego es protagonista, en esta agradecemos al agua su papel preponderante, pues que mejor que el agua purificadora para nuestros cuerpos y cultivos, demasiado caldeados.
El agua, igual como la concebian nuestros ancestros cobra un carácter plenamente ritual, de la misma manera que aquellos que nos antecedieron, purificaban sus animales y a ellos mismos mediante ella, con carreras a lomos de espléndidos corceles, desnudos sus cuerpos atravesando algún lago o río y asegurándose de que sus caballos quedaran bien sumergidos.
En efecto Lughnasadh era y es una época tradicional de peregrinación hacia lugares sagrados y una fiesta donde se organizan juegos y carreras donde se conceden a los jóvenes la posibilidad de liberar esa energía que los caracteriza. La ardiente pasión juvenil ya empieza a templarse y en esta fiesta nos centramos en la comprensión de las necesidades de los demás, con el amplio sentido de lo que es una comunidad celta. Concepto que nos resulta tan querido. ¡Honremos ese concepto!
Una festividad para después de la cosecha, donde los frutos y vegetales madurados tardíamente forman parte de la celebración, así como de las ofrendas que se hacen a Lugh, o a sus equivalentes, y a su madre adoptiva Tailtiu.
Ofrendas que aún hoy se siguen celebrando bien con los términos paganos, bien disfrazada de fiesta cristiana, como pueden ser las diferentes romerías, las fiestas estivales locales de recolección o aquellas meramente parroquiales. Y apuntando más lejos aún, en homenaje a cualquier santo cristiano protector de ganado o de la cosecha. Estas romerías, que actualmente se celebran en países cristianos con tradición celta, confirman que los ritos de nuestros ancestros paganos, no se han extinguido en su forma y fondo, sino simplemente han variado el nombre del objeto venerado, pero tras el disfraz, se oculta una raíz pagana profunda y una antigua Diosa Madre de la Tierra.
Estamos en los momentos en que lo material se enaltec,e igual que se exalta lo masculino, como yuxtaposición a la fiesta de Imbolc, en la cual se exalta lo femenino. Es un tiempo para mostrar tanto hombres como mujeres nuestro polo masculino, arraigado en el más profundo inconsciente.
Es una Lughnasadh una celebración masculina por excelencia que mostraremos en las diversas actividades de la fiesta. También es momento propicio para debates entre druidas/druidesas, entre bardos y entre vates, es tiempo de ejercer de mediadores en las relaciones sociales, políticas e incluso religiosas. Al igual que los celtas galos que se recogían en el bosque de los Carnutos o como otras tribus en otros lugares secretos para debatir sobre el Ser o No ser, sobre cuestiones de toda índole, filosóficas e incluso mágicas. Es tiempo para el arrojo, el valor, el coraje, la fuerza, no sólo exterior, sino aquellas que también guardan nuestros corazones. Antaño los guerreros participaban en peleas y pruebas deportivas, pero también en otras actividades más sosegadas como los conocidos juegos de tablero al estilo del "fidchell" o chanzas y adivinanzas y como no, concursos de poesía, danza y canto, narra cuentos, cuenta leyendas y reseña mitos.
Es la fiesta de Lugh, el más grande de todos los dioses, el de mayor esplendor en su rostro, el dios de toda arte u oficio, también llamado en irlandés samildánach, el que ejerce muchos oficios o "ildanach", el de los múltiples dones. Es la fiesta en la que este Dios polivalente contrae nupcias con la Madre Tierra.
Y de esta forma nos anima a hacer lo propio, pues también es época como Beltane para formar parejas y para jugar con nuestros rituales mágicos con ciertas dosis de erotismo, como nuestros antepasados hacían con sus bromas eróticas y sus gestos simbólicos en busca de una deseada fertilidad. O si esto no nos complace formaremos nuestro ritual con guirnalda de flores. Los jóvenes pudieran trenzar guirnaldas de flores a forma de cadena para ofrecérselas a sus muchachas o novias, y que de ellas una fuese entronizada en asiento de piedra, como si fuera la propia Diosa o reina hada Eithne, madre natural de nuestro Buen Dios Lugh. Un juego destaca en esta época, el denominado “Rhibo”, que consiste en hacer girar a dos jóvenes uno masculino y otro femenino entre los brazos de 6 personas. ¡Que la atmósfera general de júbilo y distracción junto al canto y baile no decaiga! Es Lughnasadh!
Y Lughnasadh es, la victoria del sentimiento de comunidad de nuestras tribus o clanes, de la solidaridad entre sus miembros. Al igual que nuestros antepasados hicieron en las asambleas de esta celebración o “aonach”, como se diría en gaélico. Hoy día concebida como feria y festejo, en un sentido amplio, también como mercado y festividad al estilo de la gran concentración celta en la Galia actual, en el pueblo de Lorient. En la aonach, todos los campesinos se juntaban, todos los bardos se reunían, los jefes tribales y los reyes provinciales, los artesanos y los músicos, pues todos también mostraban sus propias cosechas tanto las materiales como aquellas que se siembran, se cultivan y recogen en los espíritus…
Y finalmente cuando muera el sol, al atardecer, antes de empezar con la noche una nueva jornada céltica, como símbolo del final de la fiesta de este primer día de regocijo, quemaremos y enterraremos algunas flores.

ALABAN EILIR

Ostara-Oestre-Alban Eilir-Eostre-Equinoccio de Primavera.
Estos son los nombres que se dan a este momento álgido del ciclo anual entre las creencias paganas, en general, en el Hemisferio Norte del planeta. Es el momento en el que la luz, empieza a dominar a la oscuridad. De todos estos nombres, entre los druidas y como prolongación, a esta festividad se la conoce como Alban Eilir (Eiler) “Luz de la Tierra” La festividad de Ostara que comienza según algunos el 21 de Marzo y según otros alrededor del 21 de Marzo, no tiene, sin embargo, una clara comprobación de que los celtas y como consecuencia entre sus druidas, le dieran una importancia específica a este equinoccio estacional.
La mayoría de costumbres asociadas a un concepto de Primavera céltico se han dirigido hacia las festividades de Imbolc, que es la fecha del comienzo de ésta en las costumbres célticas o hacia Beltane, que es su culminación y el pasaje hacia el Verano y hacia el modo Samos de la mitad del ciclo según nuestras concepciones.
Sin embargo, se debe indicar que al menos durante los últimos mil años, la celebración de los equinoccios tanto de este primaveral como de los otros tres, ha llegado a dominar la actividad ritual de la renovación primaveral en el Mundo occidental. Sin embargo, las influencias germánicas de los teutones con su diosa “Eostre”, diosa lunar de la primavera y la nueva vida, Eostre significa movimiento hacia el sol naciente y del él se derivan la palabra Este y otras relacionadas directamente con lo femenino. Estos conceptos han influido, a través de los sajones, a las tradiciones celtas. Incluso puede que las influencias romanas paganas hayan influido en la celebración celta de este equinoccio. Sea como fuere, la cuestión es que la fecha, y la festividad con sus ritos, se ha instalado fuertemente en nuestras esencias y mayoritariamente se festejan, como parte del ciclo de la rueda anual. A pesar de ello, hemos de tener en cuenta, que no es una festividad mayor, como Imbolc o las otras tres: Beltane, Lughnasadh o Samhain.
Desde luego esta consideración por si sola, podría ser un argumento pobre para celebrar esta fecha al estilo celta, pero podemos complementarla con nuestras propias esencias espirituales, adecuadas a este punto de máxima inflexión. Estamos en la mitad de la primavera celta, cruzamos la barrera final que nos acerca a Samos, la mitad luminosa del ciclo anual celta, a partir de ahora la victoria de la Luz ya está asegurada y sólo nos resta un camino triunfal y seguro hacia la cumbre última de la llegada del Verano o período Samos del ciclo.
Hasta llegar a Beltane cada día que pasa, nos traerá nuevas señales de este triunfo. Las flores de primavera florecen dando la bienvenida a los rayos cada vez más poderosos del sol y muchos árboles despliegan sus poderes en nuevas y floridas ramas con sus frutos.
Ostara nos marca el punto culminante de las energías primaverales que nacieron paulatinamente desde Imbolc y de su crecimiento renovado. Hay un equilibrio pues el día y la noche son iguales en duración. Ya es tangible y visible el renacimiento, ya que comienzan los ritos animales de fertilidad e innumerables flores cubren árboles, jardines, campos. La aún temporal promesa de crecimiento en Imbolc ahora se cumple, pues la Rueda cíclica sigue girando.
El conejo y la liebre son animales totémicos relacionados con la luna y, además, con este período.
Dado que la liebre duerme con sus ojos abiertos, se dice que ésta es, vigilante de la noche. Los conejos y liebres tienen su avenencia con el astro lunar, como símbolos sagrados de dinamismo, fecundidad y fuerza vital, así como de deseo sexual, o como se suele decir de “fiebre de primavera”. Esta reputación se debe a su conducta reproductora natural ya que su gestación dura cerca de un mes y suele ser el primer animal que tiene su primera camada en primavera, y seguirá teniendo cada mes una, a lo largo del ciclo de la rueda anual.
Por otra parte, en este momento nuestras mentes humanas ya empiezan a imaginar los momentos de actividades materiales al aire libre, los planes ideados en nuestras mentes durante los meses fríos y los avances anímicos que nuestros espíritus han forjado en el amparo de la oscuridad para manifestarlos a partir de este momento.
De hecho la diosa germánica Ostara tiene su Liebre. Una leyenda cuenta que rescató a un pájaro cuyas alas se habían congelado durante el invierno y, para calentarlo, lo convirtió en conejo, lo que dio como resultado un conejo que ponía huevos una vez al año. Desde ese cuento junto a otras tradiciones paganas, nace la tradición, según se dice de los actuales huevos, ahora de chocolate.
Es un período para venerar a Cernunnos el dios astado, el Señor de los Animales, estos son nuestros hermanos del entorno y también al Hombre Verde, señor de los bosques, con el fin de conseguir el retorno de la lozanía de las praderas y del bosque con nuevas criaturas que han nacido y ya retozan sobre la tierra. En las tradiciones insulares del oeste europeo, cobra más importancia la veneración al joven Dios celta Oengus Mac Og, el que tiene un arpa con la que hace música irresistible, y sus besos se convierten en pájaros que llevan mensajes de amor.
Es en este tiempo cuando debemos bendecir las semillas para la siembra. Y todo aquel alimento que tras mucho trabajo nuestro y de la propia Tierra puede de nuevo, en el eterno ciclo, resurgir para disfrutar de ellos.
Hoy, en nuestras sociedades materiales, especialmente en el llamado Primer Mundo, en aquellas que se autodenominan sociedades del bienestar, podemos en mayor o en menor grado expulsar al espectro del hambre
Pero en otros pueblos de esta misma Tierra que nos cobija, nos abriga y nos da alimento, debido a esquemas sociales absurdos o demasiados interesados, aún se pasa hambre, como seguramente sucedía en épocas antiguas y sólo podía aliviarse en algo tal escasez mediante mucho trabajo y ofrendas propiciatorias a los dioses.
La frontera actual, que divide las naciones saciadas de las hambrientas, no es tan infranqueable. En cualquier momento una nación, puede pasar, momentos o períodos de crisis. Especialmente nuestros hermanos hispanoamericanos, entre otros, saben mucho de ello y lo están padeciendo en sus carnes, en sus hijos, en sus bienes y animales. Hoy desde aquí quiero lanzar, una especial dedicación, en esta festividad, como un acto de conciencia y solidaridad hacia aquellos que pasan hambre y o aquellos que la pasarán en el futuro.
Igual que nuestros antepasados celtas, ponían especial vehemencia en la fertilidad de sus propias mujeres y hombres, de sus animales o de sus campos y cosechas, en muchos de los rituales que expresaban, pues se trataba de una cuestión esencial entre la eliminación física o la supervivencia de su grupo, tribu o clan.
Antaño si las ovejas para Imbolc no daban leche, es porque no habían quedado preñadas y esto en aquella época sólo podía indicar que eran estériles y, por tanto, una maldición o al menos, un problema para un grupo con cohesión. Si las aves, empezando ya después del propio Imbolc, no ponían sus huevos y alcanzaban sus mayores puestas para el equinoccio, se preveía una escasez problemática, un alargamiento del período frío y de limitaciones, pues aparte de no poder disponer de los huevos de aves amansadas, también habría escasez de caza o de huevos silvestres.
Los actuales huevos, de chocolate mayoritariamente, que disfrutan infantes y adultos, no deberían ser contempladas y digeridas como meras golosinas para satisfacer una glotonería en aumento entre nuestra población. Deberían recordarnos, como símbolos que son, la nueva vida que puede surgir, una vez más, de la oscuridad de un huevo, de la oscuridad de una vaina de legumbre, de la oscuridad de la matriz de cualquier hembra, humana o animal. Un huevo representa vida. Un huevo representa el Huevo Cósmico, una unidad concentrada, donde convergen muchas energías y esperanzas. Un huevo es un ciclo, un ciclo de vida, pues de un huevo, surgirá un ser que tanto si es macho como hembra, producirá o fertilizará un nuevo huevo.
Veamos hoy en un huevo, la siguiente etapa cíclica de nuestra propia supervivencia, tal y como nuestros antepasados nos enseñaron. La yema, que como un sol derramado se contempla cuando se expande fuera de la cáscara, fue un obsequio de la Madre Naturaleza, cuando antaño los víveres escaseaban. Así pues, no sería en balde, regalar un huevo, sea de chocolate o de lo que sea, a las personas de nuestro entorno, esperando comprendan la simbología que contiene y lo que nosotros los seguidores druídicos o paganos en general, queremos expresar.
Por último, señalar, que ya el Dios de la Luz, derrota al de la Oscuridad. Según el Mabinogi, libro de cuentos juveniles donde se encuentra la mitología galesa celta, aunque en ciertos pasajes se adivina ya la mano cristianizadora; Llew Llaw Gyffes, versión galesa del Dios Lugh, celta irlandés, dios del Sol Invicto renacido en Yule, uno de los solsticios o puntos de máximas inflexiones cíclicas, llamado entre los druidas “Alban Athan”, vence a Goronwy su rival, con su lanza de luz, al ser ya lo suficientemente vigoroso para derrotarlo.

ALABAN ELFED

ALBAN ELFED (Luz de Otoño)
Entre Los druidas este es el nombre con el que se designa, al día y la celebración de la festividad del equinoccio de otoño, hacia el 21 de Septiembre, que al igual que otros equinoccios, no estaba en un principio, marcado por ningún acto ritual. Pero al igual que los otros, por influencias de otras tradiciones religiosas, quedó asentado como fiesta celta pagana y no pagana.
La fiesta de Alban Elfed, posee también otros nombres como Mabón (Maybowhn) en Gales, denominada de esta manera, en honor al Dios de las viñas Mabón, el joven Divino, hijo de Modrón. Equivalente al Oengus Mac Og, del panteón celta irlandés.
Es una celebración de la vendimia y del vino, y coincide con el mes arbóreo de Muinn, La Vid.Una de las formas en la que los druidas de antaño celebraban el solsticio, era recogiendo manzanas frescas, depositándolas luego sobre túmulos funerarios, como una forma más de honrar a los míticos seres que habitan en éstos. Ofrenda que simboliza el agradecimiento de la tribu por la cosecha, así como del respeto hacia los ancestros que ya partieron al Otro Mundo.
Existen diversas ceremonias entre los pueblos celtas que aún hoy perviven y que se celebran Algunas modificadas por el cristianismo otras evolucionadas de antiguos rituales paganos. Entre los celtas de Eire, recoger la última cosecha entrañaba una suerte de peligros vinculados con el Otro Mundo. Cosechar los frutos del suelo era un acto de violación contra las divinidades de la Tierra, sino fuera por la protección de Lugh. Pero la recolección de los últimos frutos atentaba contra las reservas Fomorianas de la fertilidad y podían ir ligadas a plagas. El último haz de la recolección tenía un fuerte simbolismo pues se creía que concentraba todas las propiedades del reino fomoriano. La elección de un hombre para cortar este último haz se determinaba al azar y de este modo se convertía en un personaje de suma importancia ritual en la fiesta. Cuando el destinado a cortar el último haz, lo hacía, debía trenzar una figura con este que simbolizara el espíritu de la Tierra, para ello se realizaba una figura en forma de muñeca de maíz, aunque en otros lugares celtas era una figura animal asociada a la Madre Tierra, una liebre o como en Gales una “yegua de la cosecha” o”caseg fedi”. En Escocia, si la cosecha había dados buenos frutos, la figura consistía en una mujer joven como representación de la Diosa de la Cosecha o “Reina de la Cosecha” como un ser fértil y bondadoso, pero si resultaba lo contrario la muñeca en cuestión, era denominada la “Cailleach” o mujer hechicera estéril. Esta figura era guardada en algún árbol o entre semillas hasta el siguiente Alban Elfed, donde se quemaba y se sustituía por una nueva. Volviendo al segador que había cortado el último haz, ya convertido en el guardián de “Babban( la fértil) o cailleach( la estéril) o de “caseg fedi” (yegua de cosecha), podía gracias a este papel esperar, que un deseo se cumpliese, pero mientras, era tomado como figura para diversión del resto de la tribu. El segador intentaba entrar con la muñeca al poblado, en secreto, evitando a los otros miembros de la tribu que agazapados le esperaban para rociarlo con agua, como un juego y a la vez como simbolismo y ritual de fertilidad. Por último el banquete clausuraba, la fiesta de la comunidad.
El concepto de Nuestro Alban Elfed El equilibrio propio del solsticio de primavera, entre la luz y oscuridad esta ya a punto de declinar a favor de la oscuridad, hacia el modo Giamos, fin del verano. La mayoría de las cosechas ya se han recogido, tanto las propias de la tribus, como las cosechas propias interiores, y están ya almacenadas ante la llegada del período más inactivo y de recogimiento de Giamos. Una vez recogidos los frutos de nuestros cultivos, es un tiempo para empezar a descansar, a reflexionar, a celebrar y prepararse para el período frío que nos espera.
En nuestras vidas, podemos simbolizar esta cosecha, con las personales nuestras. Somos más sabios, desde el último Mabón, o Alban Elfed, han ocurrido muchas cosas en nuestras vidas, han acaecido batallas y peleas, revueltas interiores y exteriores. En el nuevo Alban Elfed, con esa nueva Luz de Otoño, es tiempo de hacer un balance justo y conocer que aspectos de nosotros son los que van a continuar en nuestras vidas personales y cuales son los negativos que ya hemos reconocido y de los que tenemos que desprendernos. Somos como un campo de trigo donde hábilmente nuestra intuición, que hará de cosechadora, separará, el grano de la broza o paja. Lo útil y positivo, el grano, nos servirá en el invierno para alimentar nuestro espíritu. Lo inservible o poco útil, lo dejaremos por o en el camino. Sepamos pues, separar el grano de la paja.
Simbolizaremos todas nuestras ideas, todo lo que nuestra mente crea, pues todo ello es posible porque tenemos un cuerpo que lo alberga, y éste está estrechamente ligado a la Madre Tierra, pues que los frutos de nuestras ocupaciones y actuaciones, estudios y profesiones, son nuestra cosecha.
Aunque este período no implica el cese de toda actividad, ni del fin de toda la cosecha, la cual continuará hasta Samhain. Sólo la cosecha del cereal terminaba en estas fechas en casi todo el mundo celta. Así pues, hermanos/as, vemos una vez más, como en nuestras creencias y en nuestros rituales, es importante la observación de los procesos atmosféricos y climáticos y nuestra relación, tanto tribal como personal e íntima con la Tierra. Estas festividades nos avisan de las transmutaciones de nuestra Madre, y a la vez observamos como influye en nuestros propios cambios internos. Si llueve nos afecta, si hace sol nos afecta, si el sol abrasa nos afecta, si el frío se entroniza, nos afecta, y no sólo a nuestros cuerpos, sino también a nuestras cosechas internas, a nuestra mente, a nuestro propio flujo divino, a nuestro espíritu o a todas las peculiaridades propias de cada tribu.

ALBAN HERUIN

Como se sabe el Año Druídico se divide en dos partes de seis meses y estas dos partes se relacionan con las creencias sobre los dos Mundos, el de Luz y el de las Sombras. Samos y Giamos. Estas mitades a su vez están divididas en semi-estaciones de 45 días Y aunque el calendario celta gira entorno a las 4 grandes Fiestas de Imbolc, Samhain, Beltane y Lughnasadh, que señalan las 4 estaciones de 3 meses, hay otras fiestas menores, que se han hecho coincidir en el transcurso de los tiempos, con el santoral cristiano.
Éste es el caso que nos ocupa aquí en España, especialmente en Galicia y Cataluña, con el 24 de junio o San Juan, La Fiesta del Fuego, que aún hoy se celebra con hogueras, como antaño y con fuegos de artificio en sus versiones modernas. Alban Heruin (Luz del Litoral o Costa)
Coamhain, Mediosaminos, Là Fhéile Eoin, An Fhéill-Eoin, Gwyl Ifan, Golowan, incluso Randaghadh que es un término de origen rúnico que también significa mitad del verano, son nombres que recibe la festividad en otros países celtas, pero para los druidas conserva el genérico nombre de Alban Heruin. No existe ninguna certeza sobre una concreta celebración celta para la festividad del solsticio de verano, pero igual que ocurre con los otros solsticios, bien a consecuencias de influencias germánicas, bien a consecuencias de influjos cristianos, la festividad hoy por hoy se halla bien asentada en todo ámbito céltico, aunque los seguidores druídicos actuales insistimos en festejarlo en la fecha astronómica exacta, del 21 de Junio del calendario gregoriano, no como viene acaeciendo el 24 de junio.
Muchos investigadores nos cuentan que Coamhain era la fiesta más importante de los celtas y también la de más derroche, puesto que se festejaba en una época de abundancia. Ya la Diosa Madre, en su apariencia de Reina de la Abundancia se encuentra simbólicamente embarazada de una exuberante cosecha, mientras que el Dios Bel o Belenos, su esposo y fecundador, está en el ápice de su virilidad y se muestra en el aspecto de Sol Supremo. Los seguidores druídicos afirmamos su importancia porque es la más solemne y además dado que sabemos que la piedra en la entrada de Stonehenge, que marca la salida del sol en mitad del verano, desde la perspectiva del centro del Crónlech, es por ello un lugar de concentraciones y celebraciones que se suceden desde las épocas más ancestrales hasta nuestros días, durante el inicio del solsticio de verano.
En uno de los dos momentos del ciclo de la Rueda Anual en la que la distancia angular del Sol al Ecuador celeste de la Tierra, es máxima. Es el solsticio de verano, el día más largo donde el Poder de las Sombras tiene el reinado más corto.
Sea como sea, y siendo como somos; Observadores de los cambios climáticos y de nuestro entorno que afectan tanto a los aspectos físicos como psíquicos de los humanos. No está de más apuntar, que aunque la importancia de la mitad del verano celta, derive o no derive directamente de alguna tradición asentada en nuestros antepasados espirituales, si es un evento a destacar en el medio ambiente y de relevante consideración. Es el punto álgido de Samos, el triunfo de la Luz y de su Energía. Una faceta importante del solsticio de verano en diversas comunidades celtas de antaño e incluso actuales, es la construcción de fogatas circulares en algún punto que tuviera alguna importancia ritual, como un pozo sagrado, un cruce de caminos etc., y se encendía en el justo momento del ocaso y se la bendecía para consagrar sus poderes en la protección de los cultivos que estaban creciendo. Hoy en día se sigue popularmente el ritual, pero desgraciadamente la mayoría de personas desconocen su significado. Para estas fogatas se designaba a un miembro de la comunidad para que vigilara su construcción y una vez prendida para que controlara sus llamas, a este individuo se le designaba con el nombre gaélico de “giolla an tiene”, esta persona a su vez también recitaba invocaciones y plegarias sobre las llamas con el fin de que no decrecieran en intensidad y conseguir que la influencia del mágico fuego extendiera su ámbito de influjo a los campos cercanos, donde los cultivos esperaban para crecer satisfactoriamente en bien de la comunidad. Con tal fin, se prendían antorchas y teas de la propia fogata y los mas atrevidos jugaban con el fuego, lanzándolas por el aire, corriendo con ellas a campo traviesa, e incluso haciendo procesiones con antorchas encendidas y encendiendo ruedas y lanzándolas por pendientes. Estos rituales han persistido hasta nuestros días, si bien los fuegos de artificio han suplantado algo las antiguos rituales, pero ciertamente consiguiendo a cambio expandir más la atmósfera de fuego y colorido.
Conforme la fiesta iba progresando y las llamas de las fogatas iban decreciendo en intensidad, las gentes saltaban por encima del fuego como un ritual más de buscar la bendición de las llamas y su poder para sí mismos.
En la actualidad, seguimos celebrando el solsticio con fogatas, igual que antaño, siendo la atracción y el ritual central de la Fiesta. Cuando las llamas crepiten y absorban nuestra atención con su mágica danza, es el momento de meditar en los aspectos más benéficos de la energía del fuego y sobre este día de máxima influencia solar, donde el astro y su influjo es y será protagonista porque nos da su energía, la cual notaremos en nosotros mismos, como en todas las cosas y seres de nuestro entorno.
Podemos incluso encender nuestra propia tea y dirigir nuestra mirada hacia el punto por donde emergerá el sol y cantar algún tipo de invocación druídica, llena de alegría y júbilo ante lo que acontecerá. Podemos bailar alrededor de la hoguera, con nuestra antorcha, acercándonos tanto al fuego central como nos permita nuestra piel, para recibir el calor mágico de la hoguera en esta noche ancestral.
Recordando que con esta intensidad del calor, el sol, a partir de esta noche irá perdiendo su aspecto nutritivo, y los rayos, conforme pasen los días puedan ser más enérgicos y llegar incluso a sobrecalentar nuestra propia vida y nuestros cultivos, tanto interiores, como los propios de la agricultura, si los tenemos. Una vez que la hoguera se haya extinguido y sólo resten brasas y cenizas aún ardientes, es el adecuado momento de saltar por encima para recibir la última bendición, incluso este salto ritual podemos hacerlo con nuestra pareja como un modo de afirmar que nos sentimos enlazados a su corazón y a sus proyectos y sendero en la vida. O visualizándose si se prefiere un nuevo comienzo que se volverá real, gracias al poder del fuego. Y los seguidores druídicos, que busquen sus varitas o cayados en los regalos del bosque y entre sus pobladores arbóreos, pues en sus maderas se haya concentrado el mayor poder de la Luz. Puesto que cualquier sustancia u objeto recogido durante esta noche adquiere prodigiosas virtudes. Tales como plantas y flores, y antaño, el hecho de que las cultivaran exclusivamente mujeres, evocan fácilmente la presencia de una tradición femenina de culto a la Madre Tierra. Otra costumbre menos tardía, que dio a esta fiesta el apelativo de "verbena", que aún se conserva, era la practicada en algunos lugares por las mozas casaderas de ir a recoger verbena a las doce de la noche la víspera de San Juan, creyendo que con ello conseguirían el amor del deseado por su corazón. Igualmente existían numerosos ritos y filtros de amor en torno a dicha planta. La pareja que saltaba unida la hoguera se decía que conseguiría así felicidad y buena fortuna. Las mozas arrojaban guirnaldas trenzadas por ellas a sus amados a través de las llamas y ellos debían cogerlas antes de que cayesen al fuego.
Pero la noche solsticial no se limita únicamente a la fiesta del fuego y sus poderes; El culto a las aguas tiene en esta noche uno de sus puntos más brillantes. Las aguas del mar, del río, del lago, de una fuente, el rocío de los campos tiene sus virtudes especiales, de la que no disfrutan el resto del año. Por ello nada mejor que andar descalzo sobre el rocío, vapor de agua condensado en la atmósfera en pequeñas gotas durante la noche, o revolcarse como nuestros amigos los perros, desnudos sobre la hierba impregnada de rocío y porqué no, lavarse la cara o el cuerpo con él. Y como acto final de todo esto, acudir al monte más alto o a la playa más cercana para ver “Danzar al Sol” cuando se nos presente en su amanecer. Ya sólo resta esperar, en silencio y con respeto absoluto la salida del Sol y en el instante que se eleve, hasta que nuestros ojos y corazones perciban el primer rayo dorado.
Será el gran momento para hacer sonar una gran exclamación de alegría que inunde la estancia, bosque o playa donde nos hallemos celebrándolo. Que suenen los cuernos y retumben los tambores para dar nuestra cordial bienvenida al Sol, en su día más enérgico y amplio.

.-La medición del tiempo es importante en nuestras vidas, cultos y creencias. Desde antiguo, contar el paso de las noches y sus días, era cuestión de pura y dura supervivencia, especialmente entre aquellos que hacían de las labores agrícolas el sustento de su clan o tribu, en unos tiempos en los que la recolección o la siembra sólo se realizaban en el momento más idóneo del ciclo anual.
Para entender los ciclos anuales de nuestros antepasados celtas, es preciso en primer lugar entender el ciclo diario celta. Para ellos y para nosotros, sus herederos espirituales, el día comienza con el crepúsculo y sigue hasta el anochecer del día siguiente, algo diferente del concepto actual en el que el día comienza un segundo después de medianoche .Para nosotros toda vida se inicia en la oscuridad. Como un nonato en el útero de su madre, como un pajarillo en la oscuridad de su huevo, como una semilla en la vaina que la protege, o en la profundidad de la tierra que la verá crecer, como una larva o gusano en su capullo, renaciendo posteriormente en un bella mariposa, como el día tras la noche. Si tomamos un círculo, y lo dividimos en cuatro partes iguales, además de aparecer la cruz celta, obtenemos los cuatro puntos cardinales. Si así mismo este mismo círculo lo subdividimos en 4 partes iguales más, volvemos a obtener un círculo con ocho secciones idénticas, que también nos da, otras subdivisiones de los puntos cardinales, esto es: Norte, Noreste, Noroeste, Sur, Sudeste, Sudoeste, Este y Oeste. Existe un antiguo término protocelta denominado “bleidoni” que define la sucesión de los ciclos a lo largo del año solar. Esta subdivisión también representa el ciclo del sol a lo largo del año y cada radio de la rueda, representan los 8 festivales que celebran los druidas. Cuatro denominados festivales mayores y cuatro son llamados menores. Los solsticios de verano e invierno, los equinoccios de otoño y primavera y 4 días intermedios que son los puntos de inflexión de las energías estaciónales y relacionadas con unas actividades en particular.

LA RUEDA ANUAL

Los 4 puntos cardinales básicos representan así mismo, los 4 elementos de la Naturaleza, de esta forma, El Aire viene representando en el Este, El Agua en el Oeste, Fuego en el Sur y Tierra en el Norte. Esto, sin embargo, posee sus variaciones, no es estático pues la Tierra no lo es. Así quien viva por ejemplo en Cataluña (España), es un absurdo representar al Oeste con el agua, cuando en el Este de Cataluña, existe el Mar Mediterráneo, o para quien viva en Uruguay, sería un absurdo representar el Oeste con el Agua y al Sur con el fuego donde existen los hielos.
Así mismo para los seguidores de la senda espiritual celta, la percepción humana del tiempo nos es importante, aunque no represente un concepto absoluto, sino una percepción, una variación entre el tiempo que medimos los humanos y el tiempo místico. Es una concepción filosófica-religiosa en la cual se hace una primera diferenciación entre la mitad oscura del año, denominada Guiamos y la mitad luminosa del año denominada Samos.
La primera mitad transcurre desde Samhain hasta Beltane y la segunda desde Beltane hasta Samhain.
Esta división primaria del año corresponde a cambios de la propia tierra, tal y como lo percibimos, independientes de las actividades humanas. Son amplios períodos de tiempo que se inician al menor atisbo de que en la Naturaleza empieza un cambio importante, como lo son Guiamos y Samos. Sin embargo, las festividades celtas, son las relaciones de las personas con la Tierra, con la Naturaleza.
Para aclarar el concepto Guiamos y Samos, veamos una breve descripción de ambos:
Samos: Es cuando la Naturaleza se entrega a la actividad, a la exuberancia, a la fertilidad a todas las energías creativas, al florecimiento. Sería equivalente al lº concepto de las actuales estaciones de primavera y verano, aunque sin coincidir con las fechas actuales. Samos aparece el 30 de abril y desaparece el 30 de octubre, es decir, desde Beltane hasta el inicio de Samhain.
Guiamos: Es lo opuesto a Samos. El periodo oscuro, del frío, del recogimiento, de la muerte y del encierro. La actividad decrece en la propia Naturaleza y en nosotros mismos, caen las semillas. Aparece el 31 de octubre aproximadamente y desaparece el 29 de abril. El concepto podría equipararse a los actuales otoño e invierno, sin coincidir, como Samos, con las fechas actuales.
Los celtas no medimos los días como se hace actualmente, que rige el calendario gregoriano, sino por fases lunares, lo que se conoce como ciclos sinódicos. Por esto ya desde antaño establecieron 13 meses de 28 días, añadiendo un día suelto, que se ubicaba después del actual 22 de diciembre. Los nombres de dichos meses, según el calendario arbóreo son:

Beth o Abedul del 24 de diciembre al 20 de enero
Luis o Serbal del 21 de enero al 17 de febrero
Nion o Fresno del 18 de febrero al 17 de marzo
Fearn o Aliso del 18 de marzo al 14 de abril
Saille o Sauce del 15 de abril al 12 de mayo
Uath o Majuelo del 13 de mayo al 9 de junio
Duir o Roble del 10 de junio al 7 de julio
Tinne o Acebo del 8 de julio al 4 de agosto
Coll o avellano del 5 de agosto al 1 de septiembre
Muin o Vid del 2 de septiembre al 29 de septiembre
Gort o Hiedra del 30 de septiembre al 27 de octubre
Ngetal o Junquillo del 28 de octubre al 24 de noviembre
Ruis o Saúco del 25 de noviembre al 22 de diciembre
Dia Suelto o sin nombre: 23 de Diciembre, asociado al muérdago. Uil-Iok

Para determinar la hora de nacimiento, se regían por otros cuatro árboles: roble, abedul, olivo y haya que marcaban los solsticios y los equinoccios, influían en el transcurso del día y eran los protectores del niño a la hora de nacer. De la misma manera que toda persona poseía 3 árboles que le influía, el árbol del nacimiento que era aquel que estaba relacionado con un día y mes concreto y marcaba su naturaleza y esencia de carácter. El segundo árbol era el protector o vigía que cuidaba de aquella persona toda su vida y el tercer árbol poseía una característica temporal, variando según el momento por el que pasaba la persona. Estos conceptos entraban de pleno en la astrología druídica
Hay que señalar que este tipo de medición es muy diferente a la medición que rige en nuestros días, basada en el calendario gregoriano. Se interpretaban períodos de tiempo parecidos a los actuales meses, pero los antiguos celtas medían en relación directa con la Naturaleza y sus ciclos terrestres, pero en general, era un calendario lunar.
Cada mes empezaba en cuarto creciente. Desde la luna nueva hasta la luna llena era el período de noches luminosas, buenas para la adivinación, para tomar decisiones y dictar sentencias. Desde el cuarto menguante hasta la luna nueva, era el período de noches negativas o infecundas, óptimas para la meditación, y propicios para las reuniones de los druidas con las personas de la tribu y con los jefes del clan.
La época de luna creciente era la etapa brillante del mes, mientras que con luna menguante, se ejercía menos actividad. Eran las noches con sus días menos relucientes. Esto indica, que entendían el mes, como mitad positivo y mitad negativo. Con este procedimiento se instauraron los meses y cada uno de estos se correspondía con una letra del alfabeto Ogham y con el nombre de un árbol como se ha mencionado. El concepto de semana, era desconocido.

Sin embargo, denominar a los meses con los nombres de árboles, no está demasiado testimoniado y muchos seguidores de las tradiciones druídicas, afirman que el único que es auténticamente celta es el denominado “calendario de Coligny”, descubierto en el año 1897 de E.C., al cual suponen un origen datado en ell siglo I de la E.C. Pero con serios indicios de su utilización ya antes de esta época, sobre el 50 antes de la E.C. Otros investigadores afirman que es un calendario luno-solar céltico romanizado. Mostrando un ciclo de cerca de 5 años dividido en 62 tablas Este calendario, subdivide cada período mensual en 15 días. Al parecer, los antiguos druidas viendo que el calendario juliano que utilizaban los romanos, desdeñaba las fases de la Luna, y proveyendo su imposición, decidieron grabar en unas láminas de bronce su sistema de medición del tiempo y su significado. En este sistema los meses se inician a partir de la luna llena y no del cuarto creciente.
También existía un mes numero 13, para compensar la acumulación de días al final del ciclo, pero éste mes no era fijo, ya que en función de los días contados, se insertaba cada 2 años y medio, a veces 3 años, En este calendario aparecen diferencias con respecto al arbóreo:
1. Se usa alternativamente meses de 29 y 30 días. En el arbóreo son meses de 28 noches.
2. Se añade un mes, el 13, igual que en el arbóreo pero cada 2,5 años o 3 para corregir los años lunares más breves. Este treceavo mes contaba con 30 noches,
Este fenómeno ocurría porque el tiempo que tardaba la luna en dar una vuelta alrededor de la Tierra en la Edad del Hierro, no llegaba al mes, sino que sólo tardaba unos 29,530585 días. 29,53 0585x 12 = 354,37. Esto producía que cada año solar se acumulara un cierto desfase entre el ciclo de doce lunaciones y el año solar que tiene 365,242198 días, (365,242198-354,37= 10,87219) casi 11 días al año. Este desfase, no calculado evidentemente tan preciso, se acumulaba hasta completar una fase lunar adicional. Y es cuando nuestros ancestrales druidas colocaban el mes extra de 30 días cada 30 meses (2 años y medio)Y en ocasiones cada 3 años.
Es de destacar que en regiones célticas como la Británica o Eire, se conservaba la tradición de empezar el año nuevo en el inicio de Samhain. Sin embargo, en otros territorios también célticos, el año nuevo empezaba con la luna creciente después del equinoccio de Otoño.

Los nombres de los meses según este calendario de Coligny y su duración eran las siguientes:
1/Samonios o Samhain 30 días (entre octubre y noviembre)
2/Dumannios o Dumhainn 29 días (entre noviembre y diciembre)
3/Riuros o Riur 30 días (entre diciembre y enero)
4/Anagantios o Naghaid 29 días (entre enero y febrero)
5/Ogronios o Uarain 30 días (Entre febrero y marzo
6/Cutios o Cuithe 30 días (entre marzo y abril)
7/Giamonios o Geamhain 29 días (Entre abril y mayo)
8/Simivisonios o Siufainn (30 días) (Entre mayo y junio)
9/Equos o Eacha (30 días) (Entre junio y julio)
10/Elembiuos o Eilmi, 29 días (Entre julio y agosto)
11/Edrinios o Aodhrain 30 días (Entre agosto y septiembre)
12/Cantlos o Cadal 29 días (Entre septiembre y octubre)

El mes numero 13, denominado Midsamonios o Eadran, con 30 días, se colocaba al inicio, antes de Samonios/Samhain o antes de Giamonios/Geamhain.
Es necesario aclarar que cada tribu celta ponía su nomenclatura propia a estos meses, dependiendo de su variante dialéctica, por ello podemos encontrar diferentes nombres para estos meses. De cualquier modo, los apuntados anteriormente son los más aceptados.
Los meses de 30 días eran considerados como MATV, en lengua celta, es decir, afortunados y los meses de 29 días eran tenidos como ANMATV, que significaba desafortunado.
Pero esto tenía una excepción: el mes de Equos/Eacha con 30 días, era también ANMATV.
Los celtas ya establecieron el concepto de lustro cada 5 años o ciclos lunares anuales completos, de la misma manera que 6 lustros, o sea, 30 años eran un Ciclo Druídico.
La Era druídica agrupaba 630 años o lo que es lo mismo, 126 lustros. Se conoce que los druidas dependiendo de los eclipses lunares, establecían 4 ciclos. Fundamentales, estos eclipses lunares eran esenciales para sus rituales.

INEX: Que comprendía 358 lunaciones
TRITOS: que comprendía 135 lunaciones
SAROS: Que comprendía 223 lunaciones
EXELIGMOS: Que comprendía 669 meses sinódicos lunares

El año se inicia con la oscuridad y con la primera señal de la entrada del invierno, es decir con Samhain, que es por eso nuestra primera festividad. Es la que marca el inicio de la mitad oscura del año, la que se considera fuera del tiempo, la que se considera tenue frontera entre la realidad de nuestro mundo, y la del Otro.

.-Las tribus celtas compartían vínculos religiosos comunes. Cuando imperaba la monarquía, el rey tenía un papel sagrado, desempeñando un papel activo en los ritos sacros. Existían los dioses Pan Célticos, así como divinidades relacionadas con tribus particulares o con lugares sagrados dentro de su territorio. Los objetos rituales (tales como el caldero de Gundestrup, una gran caldera de plata con decoración en relieve que fue recuperada en un pantano de Jutlandia, en Dinamarca) proporcionan algunas ideas sobre la mitología celta. Fragmentos narrativos de la antigua mitología también pueden encontrarse en la literatura medieval de Irlanda y Gales. Los druidas eran los sacerdotes de la sociedad celta. Su nombre probablemente significaba 'verdadero adivino' y sus funciones incluían la adivinación, la ejecución de sacrificios y la dirección de rituales en festivales religiosos. Los emplazamientos religiosos celtas incluían los recintos de los santuarios, pero a veces también poseían estructuras más elaboradas. Los pozos quizá estuvieran relacionados con la adoración de la tierra y los sacrificios humanos y de animales, así como con la ceremonia de forjar espadas y otras ofrendas, que eran arrojadas en ellos. Algunos emplazamientos naturales también tenían un significado religioso. El acebo y el muérdago se consideraban sagrados, así como las arboledas y los robles. Los animales eran venerados como tótems de la tribu y se buscaba la adivinación en el vuelo de los pájaros o en las entrañas de los animales sacrificados.
.-Los druidas mantenían la creencia que solo, y tan solo a cierta edad los niños podían empezar sus estudios, si los empezaban después ya era muy difícil su aprendizaje, y si lo hacían antes, se atrofiaban. El sistema de enseñanza druídica infantil se basaba en darle la misma importancia a lo visto y a lo no visto. El principal Cor "INTERNACIONAL DE LOS DRUIDAS", se encontraba en Anglesey, también llamado Mona, que significa "isla de la enseñanza". Y el Cor para las druidesas se encontraba en Avalon. Los intercambios de estudiantes entre los Celtas y los griegos eran muy frecuentes, al grado de llegar a una similitud impresionante en sus enseñanzas (principalmente las esperanzas de las filosofías griega-orfica, celta-druida). Una interesante ilustración se puede sacar de aquí, en relación a las bibliotecas célticas fundadas por los grandes sacerdocios druídicos. Además de los muchos libros en latín, Griego, y en ocasiones lenguas como la egipcia y la sumeria, existían libros especialmente druídicos, utilizando lo que ellos denominaban LETRAS DEL ARBOL OGHAM, o el Alfabeto OGHAMICO. En estos libros cada letra estaba representada por una hoja de un árbol en especial, luego, eran atadas junto con otras en una larga cuerda para formar palabras y oraciones. Los versos druídicos sagrados, prohibidos de ser escritos con mano humana eran registrados de esta forma, ya que así no eran escritas por el hombre, si no por la naturaleza. A lo mejor, por esta razón nos referimos a las páginas de los libros como "hojas". Este alfabeto también se basaba en una escritura a base de "palos" o líneas. Los druidas basaban su sistema en el concepto abstracto de AUTORIDAD, que no significa autoridad sobre otra persona, o sobre asuntos mundanos, si no autoridad sobre uno y a través de uno mismo al mundo. La autoridad se acumulaba de la misma forma que los conocimientos y la sabiduría: lentamente por el tiempo con mucha dedicación. El hecho era que conforme mas era tu hecho espiritual sobre alguno de los reinos elementales (agua, tierra, fuego, aire), mas te respetaría ese reino. Cada vez que uno ganaba mas autoridad se le premiaba con una estrella de oro o plata (tradición que aun perdura). Otras costumbres druídicas, similares que sobre viven son: Besarse bajo el muérdago en la navidad y en año nuevo, el personaje del Conejo de Pascuas y los huevos pintados (en la vieja celtia era el festival de la diosa Ishtar, o Ostara cuyo símbolo totémico de la fertilidad era la liebre y su símbolo de la nueva vida era el huevo), las calabazas talladas en halloween, que representaban la cabeza de la protección del dios Bran el Bendito. Dar corazones en el día de San Valentín (este era el día en que los druidas sacaban el corazón de un toro blanco para pronosticar el verano que vendría), el árbol de la navidad, que es un derivado del árbol del Yule céltico, el símbolo de "amor y paz" del movimiento hippie de los años 60´s, que es directamente un derivado del símbolo de los 3 rayos de la Iluminación, la cruz de Mayo, que es la cristianización de la fiesta del Beltane, y la infinidad de melodías célticas que hay (incluyendo con la gaita). Así como estos hay cientos de ejemplos, que poca gente sabe que provienen de los celtas, y de la religión druídica.
.-Los Cors estaban divididos en tres
"rangos de aprendizaje":
*El OBYDD (Obuth) o Vate.- rango inicial, algunas veces honorarias. Estos estudiante usaban túnicas verdes (el color de lo nuevo, de lo que crece), ellos estudiaban lo básico del Druismo, así como también leyes, música, los principios de la magia druídica, poesía, astronomía, agricultura, herbolaria y botánica.
*El BEIRDD (Beirth) o Bardo.- ellos vestían túnicas azules (el color de la verdad) Ellos llegaban a este rango después de una prueba verdaderamente ardua, que por lo general consistía en una competencia mágica con algún otro estudiante, o con una "cacería de la naturaleza". Después de esto ellos tenían que trepar por un roble de 7 ramas completamente desnudos, para después dar 7 vueltas alrededor del árbol y quedarse desnudos toda la noche, abrazando al árbol, para asimilar su energía vital. Ellos estudiaban magia de mayor rango, música, en general bellas artes, filosofía, oratoria, historia, y en esta etapa aprendían 20,000 versos, y por lo general, también, latín y griego. Su misión era la de ir proclamando sus versos y la cultura céltica a lo largo de toda la celtia. Podían tardar hasta 20 años en sus estudios, dependiendo de la inteligencia de cada bardo.
*El DERWYDDON (Deroouthon) o Druida.- usaba una túnica blanca (el color del espíritu, la sabiduría, y el conocimiento). Ellos eran los sacerdotes, jueces, consejeros reales y populares, místicos, magos, y profetas. Considerados como los mas respetables de los tres rangos, se dirigían al pueblo una vez a la semana, en el día del Sol (origen del Sunday) y se paraban enfrente del Sol, enfrente de Dios y de la Verdad, "en el ojo de Dios". Cuatro veces al año se juntaban con el pueblo para calmar las disputas entre las tribus y los individuos. Los druidas, a diferencia de los otros rangos, conservaban un celibato sagrado por algunos motivos que la misma iglesia católica romana acepto y asimiló. Los druidas tenían a un jefe supremo dentro de su Hermandad, el cual era llamado Archidruida. Una vez cada tres años todos los Archidruidas del mundo céltico (incluyendo los que vivían en lugares mas apartados) se juntaban en el "New Forest" de Cornwall, pera discutir los implementos de la religión. Los Archidruidas usaban una gargantilla de oro denominada awmairgynn (aoomairrunn) que según dicen las costumbres populares, les ahorcaba en caso de hacer un mal juicio en contra de alguna persona que cometiera un crimen.
.-Para llegar a ser druida, ellos tenían que hacer la búsqueda de tres maestrías: la búsqueda y enfrentamiento del temor personal, la búsqueda del pasado propio, y de sus vidas anteriores, y la del futuro personal, después de esto se hacia un rito mágico lleno de "ILUMINACIÓN":"Los Bardos, previamente preparados con libaciones de mead y muérdago, eran desvestidos. El Archidruida, hacia unos cánticos, para llamar a la Iluminación personal, posteriormente, con sus hoces de oro, desmembraban al Bardo. Su cabeza era colocada en un altar especial para que pudiera ver el rito. Se le abría el abdomen, y se le introducían 7 bellotas, y una piedra azul de azurita, con la cual se le daba fuerza y sabiduría. Después el Bardo regresaba del otro mundo para vestir la túnica blanca y portar la hoz de oro". Aquí hay que mencionar que los ritos mágicos se basaban en la Iluminación personal. Antes de hacer este tipo de ritos mágicos, se le llevaba al aprendiz a hacer una búsqueda de MAESTRIAS, que tenían que ver, (en orden) con el patrón pasado-presente-futuro o para usar el equivalente gnóstico, raíz-patrón-destino.
.-Los preceptos druídicos. Sabiduría Milenaria. Entre las principales creencias druídicas se encuentra la doctrina del DESEQUILIBRIO CONSTRUCTIVO, la cual señala que en al mayor punto de desequilibrio se viene el punto de mayor estabilidad. Los druidas sostenían, a diferencia de los Orientales y de la corriente inrazonada e inepta del "New-Age" que ponen énfasis en la iluminación a través del "equilibrio perfecto", que el espíritu de un hombre necesita oposición; desequilibrio para así estimular el crecimiento espiritual del hombre. Entre una de las triadas druídicas está una que nos da esto: "Un Druida debe, Ver Todo, Aprender de Todo, y Sufrir Todo". Aquí el significado de sufrir es muy diferente al actual, significa desequilibrarse. Los druidas llamaban a esta teoría como: Eneidvaddeu. En conclusión, la doctrina del Desequilibrio Constructivo se basa en que: Fuerzas perfectamente equilibradas dan como resultado un movimiento neto de cero, y al no haber movimiento, tampoco hay crecimiento. Otro de los principales preceptos druídicos es el guardar un secreto. El druida que no lo hace, bien podría ser quitado de la orden. Otro de los Axiomas druídicos es aquel que señala: "hay gran poder en el silencio". En general, lo preceptos y axiomas druídicos se encuentran en las triadas:
3 condiciones por las cuales un druida puede ser depuesto: Por llevar a cabo un asesinato o una guerra; Por mentir; Por develar un secreto.
3 cosas que un bardo no debe de revelar: Una verdad injuriosa; La ignominia de un amigo; Los secretos druídicos.
3 claves del saber druídico: Saber; Atreverse; Guardar silencio.
3 virtudes del saber: Estar consiente de todo; Soportar todo; Ser despojado de todo.
3 derechos de un druida: Que no se desnudará un arma en su presencia; Sostener donde quiera que vaya; Que su consejo será preferido al de los demás.
3 lugares de donde a un druida se le puede extraer sangre: De su frente; De su pecho; De su ingle.
3 cosas que un hombre es: Lo que el piensa que es; Lo que los demás piensan que es; Lo que realmente es.
3 cosas que hacen necesario el renacimiento para el hombre: Su fracaso en la obtención de la sabiduría; Su fracaso en alcanzar la independencia; Su apego a su ser superior.
3 cosas que deben se ser controladas: La mente; El deseo; La mano.
3 personas que deben de ser respetadas y admiradas: Los que aman a la naturaleza; A los niños; Y a los verdaderos artistas.
3 cosas que el sabio debe de evitar: Esperar lo imposible; Llorar por lo irrecuperable; Temerle a lo inevitable.

Como se ha visto, las triadas están formadas por tres pensamientos (es lógico si se llaman triadas) y esto es por que los druidas afirmaban que Toda enseñanza se lleva a cabo en tres, y que toda manifestación es llevada en tres.
.-También era importante la dualidad de las cosas, ya que todo, estaba formado por "ese aquel" y por su contraparte. Por ejemplo: hombre - mujer, o druida - druidesa, Anglesey - Avalon, negro - blanco, bueno - malo, Dios - Diosa, tierra - cielo, día - noche etc. La dualidad estaba destinada a lo Masculino (elemental/concreto/visible) y lo triádico estaba destinado a lo Femenino (etéreo/intangible/escondido). El sistema religioso Celta, se le ha considerado quíntuple, por las tres diosas femeninas principales (Epona, Branwen, Kerridwen) y los dioses de la luz y la oscuridad, (Lugh, Kernunos) que en total son 5. Fue por este razonamiento numérico por el cual la Manzana se convirtió en fruta de dioses, por que si se parte exactamente a la mitad se podrá ver 5 semillas. También por esta razón, el dualismo era tan importante para los Celtas, ya que todo era visto como Masculino (Sol) o Femenino (Luna) (incluyendo a la magia). Por esta razón el sistema Céltico era considerado dualista al 100%. Este concepto se ve reflejado en toda la cultura Céltica. La comunidad religiosa druídica estaba segregada por género sexual, el Patriarcado de Anglesey y el Matriarcado de Avalon.
Los druidas sostenían que la naturaleza elemental era un simple binomio: En el mundo físico: las fuerzas opuestas se atraen. En el espiritual: las semejantes se atraen. Estas realidades hacen que los hombres y mujeres, casados, tengan una gran obligación al separar sus caminos espirituales de los terrenales.
"El hombre y la mujer se convierten en demonios, el uno para el otro cuando no separan sus caminos espirituales, por que la naturaleza de las cosas creadas es siempre la naturaleza de la diferenciación". (C.G. Jung, Septem sermons ad mortuos.) "Los misterios Masculinos y femeninos se albergan en lugares separados, a fin de preservar la pureza de la engría y así lograr el máximo crecimiento espiritual, través de la inmersión en el sexo respectivo". (Precepto druídico, The Pheryllt).
Este conjunto básico de verdades es reconocido hoy en día con refranes como: "cada oveja con su pareja" o como dijo el antiguo filósofo romano Marco Aurelio, "las cosas que tienen un factor en común, buscan siempre su igual".
A esta doctrina se le llamaba: Doctrina de las Separaciones. Por este motivo los Celtas mandaban a sus hijos que tuvieran el deseo de ser druidas a Anglesey, si eran hombres, o a Avalon si eran mujeres. "Dos senderos, para llegar al mismo lugar. Solo la metodología cambiaba".Ya que la energía semejante, funciona mejor con la semejante, en un rito mágico, NUNCA HAY MEZCLA DE GÉNEROS.
Los hombres, tienen un factor de energía expansivo, mientras que las mujeres, es absorbente. Al mezclarse en un rito mágico se da lo que se conoce como "interferencia destructiva" ya que la mujer absorbe las energía del hombre, y no la hace circular, por lo que el hombre agota sus energías y no obtendría resultados de su rito. Esto junto con la doctrina del Desequilibrio Constructivo, comprueba, que los ritos "mágicos" de la New Age, y principalmente los Orientales, no son más que burdas estupideces, quienes dicen que los ritos se llevan a cabo mejor en una comunión perfecta con el sexo opuesto, y también que, el equilibrio, es la llave de lo mágico.
.-El Druismo, y en general el ocultismo Europeo, se basa en principios lógicos y de leyes naturales observables. Los druidas eran científicos de ambos mundos, y sabían que, como eran diferentes, tenían diferentes leyes. El cerebro humano, esta dividido en dos hemisferios, los cuales no se tocan pero contribuyen a un todo, así mismo, son los mundos druídicos. El doctor Jason Golden, "descubrió" científicamente que, la fisiología de los hombres, es muy diferente al de las mujeres, ya que los hombres se rigen por las fases solares, y las mujeres por las lunares. Los druidas habían hecho este mismo descubrimiento hacia ya mas de cuatro mil años.
Los druidas veneraban dos etapas de la vida del hombre por sobre otras:
*La niñez: "niño iluminado". Esta etapa es especial por que los niños están abiertos a cambios de forma de pensar, y sobre todo de forma de ver el espacio que les rodea. Como la falta de "apetito sexual" hace al niño mas vulnerable a la conciencia mágica de la vida, hace que sea un excelente aprendiz (por esta razón los druidas empezaban su carrera desde muy chicos). Actualmente, por falta de sabiduría, culpamos a los niños de "tener demasiada imaginación" y "de tener amigos imaginarios".
*La extrema vejez: "el anciano sabio". A esta edad, al igual que la niñez, ya no se tiene "apetito sexual" lo que hace que el hombre se pueda concentrar mas en algo especifico. Con la diferencia de que los viejos, tienen mas sabiduría, y están mas experimentados que los niños. El celibato para los druidas era muy estricto, ya que sin el perdían su energía, en cosas mundanas, como lo era el sexo.
Esto hacía que un anciano se convirtiera en anciano sabio, o viejo decrépito. Para las druidesas era diferente, ya que ellas necesitaban irradiar energía, por lo cual, dos o tres veces en su vida podían tener relaciones sexuales con los mejores guerreros de las tribus célticas, así absorbería la mejor energía. A las relaciones sexuales de las druidesas eran muy bien planeadas, no tanto para impedir el embarazo (ya que para los celtas, el embarazo era lo máximo que había en la naturaleza) si no para poder absorber la mayor cantidad de energía posible. Muchos de estos principios fueron muy bien admirados y aceptado por la religión Cristiana, por eso se dice que la fé Católica no es de descendencia judía si no que es pagana de Europa. Por ejemplo, la costumbre de dar la misa. Si la fe católica descendiera de la judía seria los sábados, pero dos costumbres hacen que sea en domingo, uno, la resurrección de Jesús, pero ¿Cómo podían saber los cristianos de los siglos II, Y III que Cristo resucito en domingo y no en otro día?, el principal motivo de que las misas católicas sean en domingo en por que es el día sagrado del Sol (sunday) en que los druidas daban sus Sacramentos De La Tierra con vino y con pan. En cambio Avalon y las druidesas, tenían un contacto menor con el pueblo, era consultadas, solo los Lunes primeros de Mes, para pronosticar el mes entrante. Al igual que los druidas y su relación con el Domingo (sunday) el día en que las druidesas daban permisos para ser consultadas, no era coincidencia, Lunes o día de la Luna, y primero de mes, se refiere a Luna nueva de cada mes, esto quiere decir que, se les podía pedir consejo, y magia, el Lunes mas cercano a la Luna Nueva. Llegado el cristianismo popular (la fé del pueblo) el ocultismo, y la poca facilidad para consultar a las druidesas, las transformo en la típica bruja del medievo.
.-A parte del matriarcado y de su relación con las brujas, el cristianismo, recordó al Druismo por su frase: "Y GWYR ERYN BYD" (U GOOUR ERUN BUD) que significa, "LA VERDAD CONTRA EL MUNDO". La palabra "contra" intenta ilustrar la diferencia entre verdad-mundo, o más bien la verdad popular o de las masas de la verdad/realidad, o la única verdad. Los druidas sostenían que, la verdad variaba de individuo a individuo, y de cultura a cultura. Pero la Acción Correcta de la verdad, la cual ellos perseguían, solo se podía conseguir de siguiendo tres reglas, oyendo la conciencia racial humana de cada individuo (La conciencia en la voz de Dios en los hombres) observando la verdad de la naturaleza, o sus leyes (las cuales son amplias, tales como; no mataras, solo tendrás sexo para reproducir, etc.) y la tercera es, aceptar la verdad. Una vez que uno tiene y sigue estas normas, se llega a la verdad universal, o la Acción correcta de la verdad. ¡Como uno se puede dar cuenta, de que la verdad natural, era tan importante para los druidas célticos! Una prueba más de su superioridad étnica y racial. La fe católica también recuerda a los druidas y a sus dioses, por la "cristianización" popular de héroes, y dioses célticos: Santa Ana - La diosa madre Ana o Dana. Santa Bridget - La diosa Celta del fuego Bride. San Brendan - El dios Celta, Bran "el bendito".
San Cornelle - El dios de los bosques Kernunos. Los druidas decían que no se podía alabar a los dioses en lugares hechos por el hombre, si no que, tenían que ser lugares vírgenes, adornados por la Madre Naturaleza, por esto mismo, los templos eran los bosques, principalmente los de encinos. A estos lugares sagrados se les llamaba, Nementons. Algo que fascinaba la imaginación céltica eran las "cosas que eran y al mismo tiempo no eran". Ejemplos de esta extraña adoración, son los poderes místicos que se le daban al Muérdago Sagrado: Una planta que era y no era, y derivaba su poder del árbol junto al que crecía (casi siempre encinos), la adoración a las etapas intermedias de los días tales como: Amanecer/ocaso/medianoches/eclipse, o los efectos meteorológicos del mundo tales como: niebla/rocío/nubes, aguas que no son aguas o los hongos, que no eran ni vegetal, ni mineral. Pero el mejor ejemplo de esta adoración es el "SEXTO DÍA DE LA LUNA NUEVA", que era un tiempo especial para la alta magia ritual. Hasta los días de celebración ritual, dentro del calendario eran los de mayor punto de desequilibrio. El día del solsticio Hiemal: El día de mayor desequilibrio solar/diurno (21 de junio) ALBAN HEFFYN. El día del solsticio Estival: El día de mayor desequilibrio lunar/nocturno (21 de Diciembre) ALBAN ARTHAN. Beltane: La noche entre cuartos que marca el inicio del Verano/La mitad clara del año. Shamhain: la noche entre cuartos que marca el inicio del Invierno/La mitad obscura del año. Estos eran los tiempos festivos druídicos (era cuando se podía acceder al otro mundo directamente), durante las cuales se armaban grandes fogatas llamadas Fuegos de la Necesidad, sobre las colinas en el campo. Estas fogatas servían, en una parte, a la naturaleza dual de las cosas. Para alentar a la energía del sol, basándose en el precepto de "semejante atrae a lo semejante". Para ser capaz de inspirares en la cualidad elemental del fuego en sí, como un agente de transmutación; algo que tiene la habilidad de cambiar de sustancia de un plano de energía a otro. Y en conjunto al tema de otro mundo, es hora de tocar el tema, que, en ocasiones es difícil de entender pero es de lo más importante en la religión druídica. Esto en los ARQUETIPOS UNIVERSALES.
Un Arquetipo es: un recuerdo que permanece después de la desaparición del grupo o personas que lo originaron. En si es un mar se símbolos compuestos con significados universales y comunes, a los cuales se accede por un sueño, por un recuerdo o por un estado de alteración. Tienen su origen en el mismo Hombre a través de su historia progresiva.
.-A estos Arquetipos se les puede "revivir" tan solo con liberar la energía existente dentro del mismo, por medio de la IMAGINERÍA VISUAL. Un ejemplo de esta Imaginería visual, son las ILUMINACIONES DE LAS RIMAS. Cuando uno lee un poema, debe de estar en completo contacto con el contexto del mismo. Por ejemplo, si uno lee un poema céltico que habla de un bosque, lo ideal es estar en un bosque, para que el alma, y la persona se sientan parte del poema. La magia druídica giraba alrededor de un reflejo del comportamiento de la tierra; los ciclos naturales (el ciclo del sol y la luna, los planetas, las estaciones del año etc.). Estos ciclos naturales eran representados por el arte céltico con la forma de la espiral céltica, denominada TRISQUEL o TRISCALE. El trisquel, simbolizaba los tres mundos: Awbredh.- Es el circulo (mundo) de las necesidades, en i es el centro del universo, es este mundo, en donde el alma, debe de empezar su aprendizaje y perfeccionamiento hasta llegar a la plenitud. Para alcanzar la perfección el alma debe de revivir varias veces. Una vez alcanzada esta perfección del alma se pasa al siguiente mundo.
El otro Mundo.
Gwynnedh.- Es el otro mundo, en donde el alma puede descansar de las restricciones, ya que, ha alcanzado la perfección completa. A este mundo solo se llega al deshacerse del materialismo de Awbredh, el orgullo injustificado, la crueldad injusta, y la mentira. El objetivo de este ciclo, es la purificación.
Kawgynt.- El cielo. Aquí las almas, una vez purificadas, gozan de la plenitud total con la compañía de los dioses. El proceso para el paso de un mundo a otro era largo, y se llama transmutación. La transmutación mas larga era la de Awbredh para pasar a Gwynnedh. Uno pasaba por diferentes vidas, y aprendía mas cosas. Un alma siempre empezaba a ser, en un animal, después pasaba a un vegetal, pera convertirse, posteriormente, en una persona. Una vez siendo alma humana, se tenía que pasar por diferentes vidas, en diferentes épocas, para llegar a la perfección. El conocimiento de las vidas pasadas, por medio de varios ritos mágicos, era de suma importancia, ya que así, uno podía comprender los errores que había cometido en el pasado, y también, las Acciones Correctas, de esta forma, se les podía implantar (las cosas buenas), y evitar (las malas) en el presente. Ninguna enseñanza y/o axioma druídico era hecho por una simple ilusión humana (como eran, por lo general casi todas las religiones paganas), si no que era un estudio a fondo con una comprobación de los hechos de la naturaleza. Para los druidas, una piedra, una flor, un rayo del sol etc. .. eran cosas dignas de admirar. Los árboles son el mejor ejemplo. Eran considerados unos oráculos entre el cielo y la tierra. Definitivamente los druidas tenían una gran sabiduría, pero si uno analiza sus ritos y su magia, se dará cuenta de que no solo contaban con sabiduría si no que también, con algo más que es indescriptible.

Los celtas eran un grupo de pueblos que dominaba la mayor parte del oeste y centro de Europa durante el 1º milenio a.C. y que transmitió su idioma, costumbre y religión a los otros pueblos de la zona. Los antiguos griegos y romanos reconocieron la unidad cultural de un pueblo cuyo territorio se extendía desde el este de Europa hasta el norte del continente. Su nombre genérico aparece en documentos romanos como celtae (derivado de keltoi, la denominación que Heródoto y otros escritores griegos dieron a este pueblo), galatae o galli. Los celtas hablaban una lengua indoeuropea, de la misma familia que las de sus vecinos itálicos, helénicos y germanos. Los topónimos celtas, junto con los nombres de las tribus, las personas y dioses, nos permiten pensar en su presencia en un extenso territorio europeo, desde la actual España hasta el mar del Norte y desde las islas Británicas hasta el bajo Danubio.
Los celtas normalmente son asociados con la edad del hierro en Europa. Sus orígenes están situados durante la cultura de los Campos de Urnas, de finales de la edad del bronce (un grupo de culturas caracterizadas por la cremación de los restos mortales e inhumación de las cenizas en recipientes de cerámica), que estaban muy dispersos por todo el este y centro de Europa durante el periodo comprendido entre el año 1300 a.C. y el 800 a. C. Las primeras pruebas arqueológicas relacionadas con los celtas los sitúan en lo que ahora se conoce como Francia y Alemania occidental, al final de la edad del bronce, hacia el 1200 a.C. Al principio de la edad del hierro, son asociados con la cultura del Hallstatt (siglo VIII-primera mitad del siglo V a.C.), que recibió el nombre de una localización arqueológica situada en la alta Austria. El último periodo Hallstatt (siglo VI-primera mitad del siglo V a.C.) a veces es conocido como la edad de los príncipes, debido a los enterramientos espectaculares (como los de Hochdorf) y las impresionantes colinas fortificadas (tales como la de Heuneburg). Ambas situaciones muestran un periodo de riqueza, que hizo posible esos ricos enterramientos y también la construcción más elaborada de edificios defensivos. Entre los siglos V y I a.C., la influencia celta se extendió desde la península Ibérica con los celtas de la iberia o Celtíberos (Este termino de Celtíberos es mal usado ya que celtíberos son ya, la combinación de Celtas con Íberos), hasta las orillas del mar Negro. Esta última fase de la edad del hierro recibió la denominación de La Tène, nombre de una población en Suiza. En los siglos IV y III a.C., la inestabilidad afectó al mundo celta, quizá a causa de la presión de otros pueblos desde el norte. Tuvieron lugar migraciones y las tribus celtas invadieron el mundo grecorromano: el norte de Italia, Macedonia y Resalía. Saquearon Roma en el año 390, y Delfos en el 279 a.C. Algunos, los gálatas, llegaron a Asia Menor, instalándose en la región que pasó a llamarse Galacia. Los celtas del norte de Italia fueron conquistados por los romanos en el siglo II a.C.; la Galia transalpina (la mayor parte del sur de Francia) fue dominada por Julio César en el siglo I a.C., y la mayor parte de Britania quedó bajo poder romano en el siglo I d.C. En el continente, los celtas acabaron por ser asimilados por el Imperio de Roma y perdieron su cultura propia. En Britania, sin embargo, la lengua celta y la cultura sobrevivieron mejor. En la época medieval y moderna la tradición celta y las lenguas sobrevivieron en Bretaña (en el oeste de Francia), Gales, las Highlands escocesas e Irlanda.
- Hallstatt - Cultura de principios de la edad del hierro, extendida por Europa central y occidental y por los Balcanes. Recibió su nombre de la localidad austriaca de Hallstatt, aproximadamente a 225 Km. de Viena. En 1846 y 1899 se excavó una necrópolis en Hallstatt que contenía más de 2.000 tumbas con un importante ajuar.
Hallstatt fue una antigua comunidad centrada en torno a minas de sal en forma de pozo, que alcanzaron aproximadamente 400 m de profundidad, cuyo origen se remonta hacia el final de la edad del bronce, pero que se desarrolló fundamentalmente entre los siglos VIII y V a. C. Esta cultura se caracterizó por sus elaborados ritos funerarios, que comprendieron, en diferentes etapas, la incineración y la inhumación. En general, la cultura de Hallstatt estuvo marcada por el uso creciente del hierro debido a una progresiva destreza en su fundición, a pesar de que en ocasiones reaparecieron viejas técnicas y materiales de la edad del bronce. El arte de Hallstatt desarrolló, ante todo, los herrajes, los trabajos de bronce y la cerámica, por lo general decorada con motivos geométricos, simetrías rígidas y repetitivas, usadas como decoración de las tumbas. El periodo cubierto por esta cultura transcurrió desde aproximadamente el 750 hasta el 450 a. C. y, geográficamente, su mayor desarrollo se alcanzó en la Alta Austria y Baviera, más tarde se extendió hacia occidente, a Suiza, Francia, Rumania, y llegó incluso hasta el sureste de Inglaterra.
La sociedad celta tenía una base rural centrada en la agricultura y el pastoreo. Cuando la acumulación de riquezas o la competencia por los recursos era fuerte, las fortificaciones en colinas eran ocupadas de forma permanente. Éstas comprendían una zona cerrada en lo alto de la colina, defendidas por fosos y murallas. El interior estaba ocupado por chozas y había zonas destinadas al trabajo de los artesanos. El grano se almacenaba en pozos cubiertos con arcilla. Cada fortificación podía dominar la zona que la rodeaba. Buen ejemplo de estas ciudades fortificadas, a las cuales Julio César llamó oppida lo encontramos en Manching, en el sur de Alemania: las calles estaban trazadas hacia el exterior y los edificios situados en filas y con zonas específicas reservadas para cada actividad. En la península Ibérica estas fortificaciones se conocen como castros y hay buenos ejemplos en Galicia (España) y en el norte de Portugal .La unidad social celta era la tribu. En ella, la sociedad estaba estratificada en nobleza o familias dirigentes de cada tribu, agricultores libres que también eran guerreros, artesanos, trabajadores manuales y otras personas no libres, y los esclavos. También existía una clase instruida que incluía a los druidas. En los primeros tiempos, las tribus eran dirigidas por los reyes, lo cual parece que persistió en Gran Bretaña hasta la conquista de Roma. En las partes de la Europa celta más abierta a las influencias del mundo clásico, los magistrados electos sustituirían a los reyes. Los escritores romanos como Julio César, y griegos como Estrabón y Diodoro describen el estilo de vida de los celtas. A pesar de su brutalidad o sus tendencias románticas, estos relatos sugieren que a los celtas les gustaban las celebraciones y la bebida, contar historias y presumir de hazañas atrevidas. César, por ejemplo, afirma que los hombres de la clase guerrera estaban muy orgullosos de la lucha, que eran expertos aurigas y que para parecer más terroríficos en la batalla, se pintaban el cuerpo con woad, un tinte vegetal azul. Los celtas también sobresalían en la metalurgia y prodigaban sus habilidades artísticas en objetos tales como las armaduras y los arneses para sus caballos. El comercio era importante; los bienes lujosos y el vino eran importados a cambio de perros, caballos, pieles, sal y esclavos.
- Arte Celta -
Joyería celta
Adopta una variedad deslumbrante de objetos. Los broches y las fíbulas, desarrollados a partir de fuentes clásicas, fueron las formas más simples. Los pasadores eran bastante largos y sus cabezas se decoraban con abalorios o con vidrio y esmalte. Sin embargo, los broches estaban mucho más decorados. El modelo principal fue la fíbula, una antigua forma de broche o hebilla parecido a un imperdible de seguridad, conocido desde los tiempos micénicos.
Desde el siglo V en adelante, los artistas celtas empezaron a transformar esta forma básica, decorando su extremo con representaciones festivas de dragones, pájaros y máscaras humanas.
Los torques
El ornamento personal más apreciado, sin embargo, fue el torque o collar pesado, con una labor de trenzado de cobre y oro, y generalmente con un extremo anular. El torque tuvo un origen oriental y en un principio se asoció únicamente con las mujeres. Algunos de los ejemplos más destacados se han descubierto en las tumbas de dos princesas, en Reinheim cerca de Sarrebruck y en Waldalgesheim (ambas del mediados del siglo IV a.C.). Los torques ofrecen un espacio amplio donde disponer una gran variedad de decoraciones, sobre todo a base de formas vegetales como los dibujos de volutas dispuestos en bandas. Algunos artistas se deleitaron con la representación de cabezas humanas y de animales en los extremos, creando así una especie de confrontación en la garganta del que los llevara. Los torques fueron un símbolo de categoría alta, y quizás tuvieron también un significado religioso. Los dioses celtas se representan luciéndolos o sosteniéndolos, y en muchas ocasiones se utilizaron como ofrendas votivas.
Los calderos
Los calderos ejercieron una fascinación ritual para los celtas. Se asociaron con las fiestas del más allá y con la idea de la regeneración. Una leyenda galesa recoge la existencia de un caldero mágico que podía hacer resucitar a los guerreros muertos si se cocinaban en su interior por la noche. Por ello no debe de ser una coincidencia que una de las placas del caldero de Gundestrup (siglo I a.C.) represente este tema. Estos enigmáticos objetos han atraído una mayor atención que cualquier otro objeto celta, principalmente por ser unas de las pocas piezas que nos proporcionan pistas sobre sus creencias religiosas. En las placas de plata clavadas al caldero se representa una secuencia de tema mitológico, y aunque ninguna de las figuras puede identificarse con absoluta seguridad, existe un común acuerdo sobre la escena más compleja, que representa al dios Cernuno con cuernos sujetando una serpiente-carnero y un torque, símbolo de la fertilidad y la abundancia. Se desconoce el origen del caldero: por su destreza, pasa por ser obra de un artesano tracio, pero algunos estudiosos prefieren creer que fue saqueado de un santuario druida de la Galia .Los animales celtas Otros recipientes, como los jarros y los cubos, tuvieron un uso más profano. Los primeros reflejan la importancia del comercio del vino con el mundo mediterráneo, mientras que los segundos desarrollan el arte de las sítulas (cubos de bronce), que se había extendido por diferentes partes de Europa durante el periodo de Hallstatt. Los animales fueron otro de los temas favoritos de los artistas celtas. Los representaron en estatuillas de todos los tamaños, desde perros en miniatura labrados en cristal azul y blanco, como los encontrados en una tumba alemana, al modelo en bronce de un verraco, casi de tamaño natural, que fue enterrado en Neuvy-en-Sullias. Muchos objetos, como los escudos de los calderos y cubos, los fondos de los jarros, o los protectores de mejillas de los cascos, también presentan representaciones zoomórficas.
Cantería
La contribución artística de los celtas puede parecer limitada en algunas áreas, si se compara con sus logros en el ámbito de la metalistería. Sin embargo, este punto de vista se altera en parte por el escaso número de obras artísticas que han llegado hasta nosotros. Los reducidos vestigios de monumentos en piedra de la cultura de La Tène sugieren que los celtas pudieron ser también muy competentes en este campo .Muchas de las piezas conservadas tienen una fuerte asociación ritual. En los emplazamientos de culto se levantaron monolitos impresionantes, coronados por severas cabezas con forma de máscara. A menudo se ubicaban en lugares siniestros. Como los estudiosos clásicos anotaron con aversión, los celtas decapitaban a sus enemigos y enseñaban sus cráneos en altares construidos especialmente. Dos de los más importantes ejemplos se encuentran en Roquepertuse y Entremont, al sur de la Galia, donde algunas esculturas de estos horrorosos trofeos se colocaron junto a los espeluznantes originales humanos. Durante su largo proceso de conversión, los celtas cristianos buscaron adaptar más que destruir los monumentos paganos. Se supone que el mismo san Patricio aprobó la costumbre de esculpir cruces sobre los monolitos paganos. Entonces, cuando los conversos empezaron a levantar sus propios monumentos, esta práctica asumió una mayor dimensión artística. De este modo, hubo un periodo de transición entre los sencillos motivos grabados y las tallas más complejas en bajo relieve, hasta que finalmente se esculpieron las mismas piedras adoptando la forma de cruces. En Irlanda y en los lugares más lejanos de Gran Bretaña, donde las legiones romanas no llegaron, el repertorio estilístico de estos primeros monumentos fue el del estilo de La Tène. Las cruces presentan los mismos motivos de espiral, entrelazo y trabajos de nudos que los trabajadores del metal habían utilizado durante generaciones. Finalmente, estos motivos fueron reemplazados en las grandes cruces de los siglos IX y X, donde aparecen escenas bíblicas esculpidas sobre la piedra. Estas excelentes realizaciones anuncian la tendencia hacia un arte figurativo que marcó el declive de la influencia celta.
El armamento y las armaduras
Muchos de los hallazgos del periodo de la cultura de La Tène proceden de fuentes diversas: desde objetos de ajuar funerario hasta ofrendas depositadas en lagos, ríos y pantanos. Las armaduras ceremoniales fueron realizadas particularmente como ofrendas votivas. Entre los ejemplos más espectaculares encontrados destacan dos cascos procedentes de la antigua Galia, el primero de la cueva de Agris y el segundo del río Sena en Amfreville. Están datados en el siglo IV a.C., y tienen la forma de un casco de jinete de visera corta. Ambos están originalmente chapados con pan de oro y presentan decoración de volutas, incrustaciones de coral y vidrio coloreado. En las armas se logró más fácilmente un equilibrio entre los aspectos funcional y representativo. En la batalla, los celtas utilizaron espadas largas y pesadas. Por ello, si el guerrero quería obtener eficacia, necesitaba una empuñadura sólida, donde a menudo se concentraban los motivos decorativos. El pomo podía estar recubierto con pan de oro o con incrustaciones de materiales preciosos, como ámbar y marfil. En ejemplos más tardíos, la empuñadura tenía un pomo antropomórfico. Con frecuencia, las vainas se adornaron también con hermosos motivos grabados, generalmente zarcillos sinusoidales o pares de curvas que se asemejan a figuras de dragones. Los príncipes guerreros estuvieron muy orgullosos de su caballería, y por ello prodigaron una atención especial a la decoración de los carros de combate y los arneses de sus monturas. Los artistas celtas demostraron en ellos su gusto por la decoración esmaltada policroma, utilizando a menudo la técnica del esmalte campeado, de la cual se cree fueron pioneros. En las colinas Polden de Somerset se descubrió una excelente serie de aparejos de montura, aunque el descubrimiento aislado más impresionante fue un casco para poney realizado en Torrs (Escocia), que perteneció al novelista Walter Scott.